學習～禪定

一、定慧基礎知識舍摩他與毗婆舍那
佛教依用心的情況，把禪修方法分爲兩種，即所謂的舍摩他和毗婆舍那。舍摩他是修止，毗婆舍那是修觀。
止和觀是論裏面用的名詞，在經裏面用的是定（舍摩他）和慧（毗婆舍那）。止是修定，觀是修慧。因爲衆生根器的不同，有些人必須先修定，後修慧；有些人則可以直接修慧，然後產生定；有些人定和慧一起修。止和觀都可以產生心一境性，心一境性也稱三昧，即三摩地。三昧就是心和境合一。
在修舍摩他時，佛教講四禪八定。佛教強調修禪定時要能夠進入深淺不同的定，即入初禪、二禪、三禪和四禪。
其實，四禪八定不是佛教的專利，外道也能夠修四禪八定。釋迦牟尼佛未成佛之前，曾經跟外道修定，一直修到第八定--非想非非想處定。在這裏，我只教大家修到四禪。爲什麼呢？因爲在四禪八定裏，後面的四個定是屬於無色界的定。由於無色界的定力太深，只能修定，很難修觀；前面的四個定是初禪到四禪，屬於色界的定，色界的定能夠修定，也能修觀。
在四個禪定裏面，初禪最淺，四禪最深。
初禪：稱爲離生喜樂地。---——離五蓋（昏沉、掉悔、貪慾、嗔恚、疑）
二禪：稱爲定生喜樂地。離覺觀（覺指粗的覺察，觀指細的覺察）
三禪：稱爲離喜妙樂地。——離喜
四禪：稱爲舍念清淨地。——離樂（出入息斷）
舍念清淨地的意思是，如果你的心念能夠達到四禪，當時，你就會生起幾種修行人最珍貴的心念：
1.舍的心念——就是平等心，沒有造作的心，在四禪裏面會升起來。
2.舍受——在四禪裏面沒有樂受，只有不苦不樂的舍受。在初禪、二禪和三禪裏面，都有樂受，四禪的心比三禪的少了樂受貪着。
3.念清淨——在四禪裏面，正念最強的時候，心中完全沒有雜念。所以，四禪也稱爲念清淨。
如果一個人修到四禪，生起舍念清淨的心，修觀就很容易成就。有四禪的清淨心，所觀察的佛法就會很容易現前，即不必經過思考，當下就能被你觀察到。因此，在我們打坐修行時，就應該儘量掌握和認識四禪，並且要修到四禪。假如一個人正在打坐，如何衡量他的心有多穩定（即他的定力）呢？佛教就是以初禪、二禪、三禪和四禪來判定。初禪的心念比較粗。如果靜坐達到四禪，心念就會很清淨。
心念的清淨程度會影響修行用功的效率。如果你能明瞭初禪到四禪的心念差別，你就明白以微細的心去觀察佛法的重要性。假如今天你的定力只能到初禪，就直接去修觀、參話頭，不論你多拼命修觀、或參話頭，初禪的心力只是會在修觀時打妄想而已。如果你今天定力達到四禪，無論你參話頭或者修觀，你都能用很微細的心去修。四禪的功效和初禪是絕對不一樣的。因此，認識初禪到四禪對修觀是非常重要的。修止和修觀的差別
所謂的修止，是你的心念專注在某一個境界裏不要動。當你專注於這個境界，任何的外境來，你都不理它，依然專注在同一個境界裏面，這就是修止。
什麼是修觀呢？就是一個境界來的時候，你的心念隨着所在境界以所修的觀法去觀察，但心中要明明瞭了，不被它迷惑，而且要看清它的真相，這就是修觀。
所以，當你在修行任何法門時，如果碰到各種境界來，你都不理它，一直保持靜靜不動，這種修法就屬於修定。如果任何境界來時，你都很專心地用佛法去觀察它究竟是怎麼回事，從中去覺悟，這種修法是屬於修慧。因此，當你們在修觀的時候，我會向你們強調：不允許入定!因爲多數人入定後心就沒法去觀。只有定力和智慧都很強的人，他可以定慧同時修，但是這種人很少。一般人要先修定，後修慧。即先修止，後修觀。
重複一下，當任何境界來的時候，你一直保持不動，這種修法就是修止。如果任何境界來的時候，你的心念隨着它去，並且看清它的真相，但不被它迷惑，這就是修觀。因此，修止的人，要避開動亂的境界；修觀的人，他不怕任何境界；這就是修止和修觀的差別。不管靜坐或經行，都可以修止，也可以修觀，看你怎麼用心了。每次靜坐時，都要明白自己是在修止或是修觀。同樣地，每次經行時，一定要分清楚你是在修止還是修觀。