在任何語言中，都有主語，賓語。
我也是如此。
在通常情況下，我就是自己。但是在一些情況下，卻不是如此，我是我，自己是自己，而我從未存在過。
在《不存在的人》中，詳細講述了那些異常的情況。
有些人活着，卻堅信自己已經死去。有些人肢體健全，卻總覺得身上哪些東西不屬於自己，執意去除掉。還有些人從來都生活在夢裏，他們總覺得這個世界是不真實的，自己也是如此。
在很多人的意識裏，這樣的意識偏差完全就是腦袋出了問題，或者是自己想不開。
實際上前半句是對的，許多問題的根本原因是在於大腦真的出了問題。
不同於某打着心理學標籤的流行作家用獵奇，寫小說的筆觸加以真實故事做噱頭來寫下這些故事。
《不存在的人》更爲深入與專業，在敘述問題所在時，作者深入的去尋找造成這一切的原因。最終，找到了大腦中自我存在的地方，腦島。
在這本書中，作者從一些精神類疾病出發，其中包括認爲自己已經死去的科塔爾綜合徵，自我漸漸瓦解消失的阿爾茨海默，堅信自己身體某個部位不屬於自己的身體完整認同障礙，自我分裂，解體的精神分裂症，彷彿生活在夢中，周圍一切都是不真實的人格解體，感受不到他人情緒的自閉症，總被認爲是超自然現象的離體體驗，被動體會到不可思議幸福的狂喜癲癇。
這些或許日常生活中聽說過又陌生的名詞，指向的都是兩個字，那就是自我。
通常意義下，我們每個人都是自我感覺的，我們知道自己是誰，我們知道自己活着，知道自己的身體屬於自己，知道快樂和悲傷。但是是什麼產生的這樣的感覺，又是什麼讓我知道是我呢？
看似哲學的問題，在書中都用腦科學進行了解答。在書中所列的這些病狀中，作者通過對典型病例的分析，得出了答案。自我之所以成爲自己，是因爲我們的腦島。當腦島發生病變或者是外傷的時候，自我就會變形。
書的第一章所提到的科塔爾綜合徵很多人可能從未聽說過，這種一種奇怪的病。得這種病的人會認爲自己已經死去，他們通常極端抑鬱，但是因爲認爲自己已經死了，很少有自殺行爲發生。這是因爲腦島受到了損傷導致。
其實整本書中最讓我難過的是阿爾茨海默，也就是俗稱的老年癡呆。這種病的患者記憶和認知都會慢慢瓦解，他們會忘記與自己有關的一切，自己曾經是怎麼樣的人，曾經有過什麼樣的生活，愛過的，恨過的。而導致這種病的也是因爲腦島的萎縮。
當腦島區域不活潑的時候，人會產生抽離感，也就是生活在夢中的感覺，又被稱爲人格解體。會覺得周圍的一切都是虛幻的，全部都是非真實的存在。這種感覺普通人非常勞累的時候也會有。
而相對應的則是狂喜癲癇，它是因爲腦島過於活躍，發病時患者會感到不受控制的快樂，彷彿自己與宇宙結合在一起，獲得超脫現實的快感。
因此，我們常說的自我感來自的區域正是腦島，它控制着我們是否依舊是我們自己。但是當看到上面的病症時，或許會產生一種絕望感。我是不是我，我還記不記得我，我存不存在，是不可控的。
外傷、疾病、污染等原因，都會讓腦島發生變化，有時候變化是在不經意又或者是不可控中發生，那麼我們又該如何呢？我們對自我是否有掌控的權利，我們是否能夠讓自己一直是我。
在書的最後，作者不再從腦科學中尋找這個答案，轉而從佛教中尋求結果。
這個結果就是放下自我。
聽起來是不是有些覺得不可思議呢？
在佛教中有個概念叫做無我，就是消除自我中心。因爲當一個人過度關注自我的時候，他的價值和世界就只有自己。當放開視線去尋求其它外界的東西時，自我會慢慢聚攏。
在改善人格解體時就是這樣，讓患者去專注的做別的事情，在他專心忘我的時候，自我其實是在慢慢整合。
就像書中所說，無我觀來自對人所遭受的苦的關注。苦的根源在於錯誤地認爲我與我的是等同的。意識到這一點，並放下自我的執着就是解脫，就是苦的終結。
其實很多時候，對於我們大部分人而言，我們的腦島都很正常，並沒有那些痛苦的疾病。但是我們也會因爲自我而痛苦。
存在感，重要感，自我感其實說白了，都是一種向內的滿足感，來自於內心的期望。當無法滿足期望時，就會產生自我懷疑。很多人不快樂就是因爲陷入了這種自我懷疑中，他們固執的糾結於自我感，在得不到和無法滿足中沉淪。
說來也很有意思，《不存在的人》是一本探究自我感從何而來的書，最終的結論卻是放下這一切。或許真的無法真正抵抗大腦器質性的損傷，但是可以通過現代醫學以及心理學從病痛中釋放。
但是對於作爲正常人的我們而言，要學到的是，放下自我的時候，自我才真正存在。
不需要找尋，不需要證明，它就在那裏，客觀事實，第三人稱單數，第一人稱自己。