色即是空
色,就是物質世界,表象世界.
貝克萊:存在即是被感知.
貝克萊的"存在"就是"色".
問世間 人是何物
直教稀裏糊塗
豈不聞 槍打出頭鳥
天真散漫的智者,比兢兢業業的智者,更受世人喜愛.
貧僧也覺得,前者的境界可能更高.
但是尚未成爲智者之前,可不要亂學散漫,弄不好就成了放縱,流於淺薄.
正如魯迅所說:你必須非常非常努力,才能看起來毫不費力.
莊子比孔子瀟灑,如果說莊子境界更高,那麼他必然經歷過孔子那樣的發奮.
臺上一分鐘,臺下十年功.
即使是天馬行空的李白,也曾苦磨過鐵杵.
人不可能不勞而獲.
瀟灑都是以滄桑來背書的.沒有哭過的人,也不可能開懷大笑.釋懷,得先有個懷--滿懷的痛苦和委屈.
欲求真理者,必得甘願爲西西弗斯.
因爲西西弗斯所推的,正是真理.
參禪並不是從禪宗開始的.
古希臘的哲學家,哪個不是在參禪呢?
只不過古希臘參的是形而上之禪,禪宗參的是形而下之禪.
上下真的有區別嗎?上下的分野在哪裏呢?
上下的分野就是人,就是"我".
"我",既是形而下的,也是形而上的.參上參下,都是參我.殊途同歸.
你知道 社交的你和獨處的你並不是同一個人
你總會 偷偷摸摸地 幹一些事情
獨處的你 比社交的你 更加本質
同樣地 心無雜念的你 也比偷偷摸摸時的你 更加本質
發呆接近本質 熟睡更接近
我們說的本質 就是潛意識 我們並不太瞭解它 所以我們認爲 它 是更本質的
我們感到絕望,僅僅只是因爲暫時沒有感覺到希望而已,並不表示沒有希望.
只要度過暫時,我們便可以看到希望.
活着,就有無限的可能.活着,就是希望本身.
哲學是一味藥,不病不哲學.
文藝是一杯水,隨時可以喝.
成年者,是病人多.
小孩子,天真無憂,常喜文藝,但不需要哲學.
禪宗是什麼？
佛門逆子，如來親嫡。
反者道之動
看客三聯
木心:羣衆沒有觀點.
科波拉:Charlie don't surf.
猴哥:Ob不玩遊戲.
情不知所起,一往而深!
一往情深,所以勇猛精進.
勇猛精進,就是一往情深.
莫說勇猛精進,兀自一往情深!
我像一個答案
總在尋找問題
我有一句心聲
只等被人說起
我有一個祕密
很少遇到好奇
我憋一腔愛意
隨時可能決堤
除卻此刻，餘皆記憶
成年與孩童時比
非關無知有知，關鍵是保任天真。不是貧瘠富有，幸福只在於心。”人是萬物的尺度”。若以萬物作尺度，則迷失本心。
你看到什麼,你就是什麼
你是什麼,你就看到什麼
一花一草，莫不是道
一牛一羊，莫不是佛
一飲一啄 莫非前定
一啄一飲 無盡感恩
詠蕭邦
翩翩蕭邦性自剛，開闢鴻蒙演宮商
一枝晚燭抵惆悵，直把琴作琵琶狂
就把明天
當作下輩子
開始
亦論"文以載道"/
人以載道
文以載人
“予獨愛蓮”
敦敦兮文哉
載此營道之人
是好奇 在消滅好奇
是生命 在磨滅生命
是我 在找我
老子曰:反者,道之動;弱者,道之用.
是生命,在反對生命;是生命,在削弱生命!
樓下/
大叔在焊鐵
小哥趕路忙
工地圍着牆
分隔滄與桑
子在川裏曰
隨波既久
便自誇是逐流
麻將/
以前啊
總覺得自己 是個二五八萬
還挺重要的
現在噢
知道自己啥也不是
不重要，也做不了將
以後呢
以後只是夢想吧
我夢想
做一個賴子
穿花引線，填空
百搭
必要的時候
就豁出去 槓一把
槓上開花
試解前念兩句：即心即佛，曰心佛同體，異名而已。心爲本心。前念不生，實爲不掛，心無掛礙。後念不滅，實爲不怕，無有恐怖。今天流行的說法就是—不念過往，不畏將來。一個念頭過去了就過去了，叫前念不生。也不需要管它還會不會再來，叫後念不滅。
不掛前念，不恐後念。這種狀態，就是本心自然，就是佛。即心即佛。
幽冥即心，心即阿賴耶識。所行善惡，諸多念想，皆爲賴耶所錄，後則時時顯化，制掣吾人，或以愧悔，或以恐懼，勢難拂去。此之謂舉頭三尺有神明。即使世間無律法，殺人者，亦無法逃脫心罰，良心責難，受用終生。
小說是什麼？小說是放大鏡。一流的小說，是顯微鏡。"又臭又長"的小說，就像"又大又蠢"的天文望遠鏡。不大不長不足以觀浩瀚宇宙，不長不大不足以發幽微人性。太空玄奧，人性微妙，此二者，同出而異名，俱爲天道之顯，命運之象。人是個中不溜秋的東西，於大不足以窮宇宙，於小不足以盡幽微。故必得遠鏡大鏡以觀照，方得極遠與甚微之妙。小說，即以無量文字追附人性，以顯命運之形。追憶似水年華，紅樓石頭夢記，百年孤獨之旅，憑什麼貫穿無缺，環環相扣？因爲命運。命運就是時間。命運就是心理時間與物理時間的永恆錯位。造就這世間喜怒哀樂，炎涼百態。
而我們，只能稱之爲—命運。
我用哲學語言和你解釋一下覺醒.
就比如你看我這樣每天和你發消息,每一條的心情都不一樣,這和別人並沒有什麼區別.但是呢,你感覺得到,我完全不在意我曾經和你說過什麼,有出格的,有失禮的,有讚歎欣賞的.就是沒有一個一貫的態度與文風.因爲過去了,就過去了.我不念它了.
每一刻都是一個新的我在和你交流.
用哲學的話說,就是--打破了自我的同一性.
我查了一下,的確是有這個命題的,哈哈
回憶與觀念,不再幹涉我的行爲.
你看<宮娥>這幅畫.
委拉斯凱之 給小公主畫畫的時候 把自己給畫進去了
這是藝術史上不得了的事情 它--就是打破了藝術家自我的同一性
"他看着自己畫畫" "我思故我在" "我看着自己思考"
回憶只是自我 過往是自我(自我是回憶,自我是過往) 自我只是我在沙漠上行走留下的足跡 我一回頭 看到一串串的自我 但就是 看不到我 何以故?因爲--我--在看 我--被佔用着 所以永遠找不到我 看不到我 所以可以說 沒有我
一切的問題 就在於 人 把那--過去了的殘影,回憶,快照--也就是自我--當成了我
真正的"我" 是活在此刻,活在當下的 而且無法被我覺知到 我覺知到的 永遠只是前一刻的我 而它已經過去 已經不存在了
當人把記憶依照時間 拆成一張張的快照 那麼同一性就消失了
同一性 就是連續性 電影的連續感 在於放映 而電影的本質 不過是一幀幀的圖片而已 人生在世 所見所聞 悉是電影 (電磁之光影)
打破這種同一性 就超脫 因爲我執着的那個自我--是一個已經死去的東西--我永遠在糾結 已經發生了的事情 要麼就是把已經發生了的情況 去套在未來身上 所以我們永遠痛苦 對此刻感到不滿
在原子 量子 物質層面上講也是一樣 你的肉身 每一個剎那都不盡相同 它永遠是變化的
我執着的 不過是一個死人 一個死相
對着鏡子 你就能看到 自己每一個剎那的流轉
你隨時在死 又隨時在重生 不過是量子 聚聚散散
而如果你把自己看成是一坨量子 那麼你無非就是一個量子計算機
你是被"觸發"的 "操控"的
等於沒有自由意志
量子計算機 機關而已
所以就有了那個公案--"拖這死屍來行的是誰"
(
濟公:
從前生來葛藤，撈月叫得水冷。
而今抱個機關，飛入蓬萊山門。
)
當你仰望星空，星星離我們是那麼的遠，距離一光年，你看到的便是一年前的它，距離兩光年，你看到的便是兩年前的它……
當你對鏡自照，鏡像離你是那麼近，但是你看到的，仍舊是一剎那之前的你，兩剎那之前的你……
目之所見，皆爲過往
眼之所着，皆爲死相
一切都在流逝，一切流逝都有速度，一切速度不越光速
如目，如耳，如鼻，如身體，如思維，皆是念念過往，執求死相
幾十年過往，億萬幅死相，便構成了“自我”，也就是你的回憶。現實像電影一樣，映入眼簾，透過身體。
昨日之日不可留，是故今日之日多煩憂。
煩憂，緣於不可留而要強留。
所有的感受，都是視覺暫留，聽覺暫留，觸覺暫留，直覺暫留……所以你應該知道，“事情”在被你感知到的時候，它早已是生米煮成了熟飯。誠懇者，會承認既成事實，因爲那已經無法改變。如果我們不聽不看不想，就像發呆和熟睡時那樣，我們便是真正地活在了當下，而非活在過去。沉浸是另一種活在當下的狀態，當你忘記了時間，也就是忘記了知覺與思維，便是沉浸，沉浸二字，便已經蘊含了喜悅與幸福。興趣是最好的老師。
你無法改變你看到的東西
你也無法看到現在，那是下一刻的事
怎麼抹去我看到的東西，這是莫須有的問題。真正的問題在於，我怎麼接受我看到的東西。
你無法抹去已然，也就是無法抹去存在。是故黑格爾說：存在即合理。你到底是在抱怨那不該發生，還是在憂慮要如何應對呢？
尋找自我！到底在尋找什麼？要找的那個東西，不在記憶中，否則便不需要找，要找的那個東西，就在此時此刻，而我們卻永遠無法抓住的那個東西，纔是真正的自我。它，在覺知着前一個瞬間。它，正忙着，所以無暇自顧。當它不再被前一個剎那牽着鼻子走，它就能看到自身，迴歸自身。它，就是真正的自我—不是什麼東西，而是安住此刻的那種狀態。發呆，就是它迴歸自身。專心致志，渾然忘我，就是它迴歸自身。心理學之所謂心流，正是真我，正是你要找的那個自我。找什麼？根本沒有一個固定的自我讓你找。自我，就是心情，此刻狀態，此刻心情。這是人可以把握的。它雖然在，但它是無法被看見的。放下尋找，忘記它，便得到它。發呆！
試圖抓住它，就必將徒勞一場。抓不到的，抓，就會動用感覺思維，它就忙線了，無暇自顧。金剛經三句話。過去，心不可得。現在，心不可得。未來，心不可得。
只有一個辦法，讓它自觀，所謂觀自在。清淨，安靜，自觀，讓它，迴歸自身。蘇軾談書法：無意於佳乃佳。找就永遠找不到，不找它就自來投。無意於它，乃它。
所謂自性能生萬法,以上是我的思考.然後我又想到了這句話(華嚴經):
"心本無生因境有，前境若無心亦無"
所謂足跡觀,以上這長篇大論的,不過是對這兩句話的一個註解
這個世界早已經是萬法具足,被無數的聖人天才說過,但是一代一代,其真義就失傳了.現在的人看不懂了.所以紀曉嵐說:真沒什麼好說的,所有的道理都被人講過了.那麼我說,是徒勞嗎?是,又不是.說的是一個東西,等於徒勞,但是我這種扯淡的講法,比華嚴經,可能更適合今天的語境.
剝去宗教外衣，裏面的內核都是智慧，智慧生愛，生慈悲。因爲無知的人，是可恨的，而終究是可憐的。可憐他們什麼都不知道。大慈大悲，無非是悲其可恨，哀其可憐。金剛怒目，就是魯迅，哀其不幸，怒其不爭。明知不可爲而爲之，就是聖人，聖人就是犧牲。耶穌，魯迅，都是自我犧牲。心甘情願，瀟瀟灑灑地犧牲。
遇到真正的好東西，會慶幸—啊！差一點點就錯過了噢！
仿尼采說一句。
“沒有真理，只有解釋”
沒有假如，只有發生
一念在心，便有助益。誠懇持誦，更得大用。
文字它並不是人類"創造"的，而是"啓發"而得的。經過高僧大德，佛陀菩薩，天才聖人的組合，它就自然具有了一種神奇的能量。因爲那些人，他就是天使，懂行的，所以有奇用。詩歌可以感人，經文能夠救心，就是這個道理。心身不二，心病除，身病自休。
還有動人，柔和，慈祥的歌曲，她們也是一種能量。說白了，一個字，一筆一畫，一光一音，不是其他，他就是能量，就是衆生。
所謂法無定法，只要誠信正念，不管你怎樣理解，都是對的。
首先,《百科全書》只是蒐集知識並把它們並列起來,而當前的思維應該將知識之間同構性是定出來。其次,《百科全書》的任務是驅除非知識、獲取知識和光明。而我們則要積極地去理解存在於非知識和知識間的永恆關係,因爲二者不能相互取消;它們有着恆定的聯它們相互依存,只能通過其中一個瞭解另外一個。正因爲如哲學現在正經歷一場嚴峻的危機。
非知識指的就是不可以傳授的東西麼？
可以這麼說，哈哈。我引三句話來印證你這個說法。
屈原：道可受兮而不可傳。
維特根斯坦：感覺是私有的。
莎士比亞：一千讀者，一千哈姆雷特。
第四，福柯百轉千回地言說，讀者百轉千回地不懂。是福柯有問題，還是讀者有問題？都沒有問題。他只是無法將他的非知識直接傳達給讀者，他必須把非知識轉化爲語言文字，也就是知識，才能傳遞出去。毋寧說，他的著作，無非是對他的非知識的描述。而讀者雖然讀不懂他，卻依然崇拜他，喜歡他。何故？並非出於思維的理解(讀不懂談何理解)，而是隱隱約約感到那非知識的存在，是這個東西，在引人入勝。(這其實就是信仰) 他的文字，接思維，亦接直覺，思維不通，但直覺通。是你的非知識，在接應他的非知識。非知識到底是什麼？就是形而上的那個東西。本體也好，道也好，直覺也好，潛意識也好，讀者多少是有些體會的，這種體會，就是非知識。維特根的話，改一改：體會是私有的。感覺也好，體會爲好，對象是什麼？終極存在。
<宮娥>，就是上帝視角。前面你講了，顏料啊，痕跡啊，過程馬腳，全部露出來給觀衆看。藝術家本人怎麼能出現在畫作中呢？他明明是一個幕後的人，不應該出現。這樣的呈現，是一個反身問題。它打破了自我的同一性。這就是思想革命。”我看着我在作畫”，就是這個意味。注意笛卡爾我思故我在這句話，這兩個我，真的是一樣的嗎？需要參一參。
主觀與客觀的界限消失，這個觀測者效應，也需要參一參。
印在畫上的那個人，真的是委拉斯凱茲嗎？我寫過一首詩，可與此畫比照。
古印度瑜伽術一直流轉到如今。禪定，打坐，站樁，觀息，面壁，現代瑜伽…現代社會，節奏匆忙，極容易引起焦慮，煩躁，鬱結，壓抑，心理疾病頻發。靜下來，是很好的釋放和調養。只需要丟開手機，一個人待著就行了。觀察內心，或者任由思緒飄蕩，哪怕不小心睡着了，都是舒服的—只要有那麼一會兒，脫離那飛速運轉的齒輪機器
摸魚或者抱着手機刷刷刷，並不是真正地脫離，而是繼續給齒輪投餵自己的能量和元氣，這些精力本來是可以用於自身的。齒輪怪越喂越大，越轉越快，就會進一步反噬我們自己
萬行和尚把東華禪寺辦得很好。他的理念是與時俱進，佛法融入世間。實踐上，是信息化，多元化，現代化。唯有魄力者纔敢改革，這便是禪宗精神—不破不立。
