讀虛雲老和尚

狄德羅:

西施拒絕模仿

也沒什麼好模仿的

做你自己相信你自己

天生我才必有用

天才不過是長大了的醜小鴨

走自己的路就是成長最快的方法

推測未來，都是守株待兔的遊戲

不捨命陪哲學則無足觀，亦不夠資格稱爲哲學家。捨命，分兩層，一是奮不顧身，窮究思考，二是捨棄自我，徹底臣服於真理。康德，尼采，維特根斯坦，都是玩命的思想者，日日夜夜拼命思考。

所謂下座舉椅，即是棄絕自我以事真理。端坐椅上，養尊處優者，做不了哲學家，只是行屍走肉罷了。

人法界，六慾天，四禪天，四空天，修羅，地獄，惡鬼，畜生諸道，猴哥理解爲各色各樣的人，各種不同的生存狀態，不同的境界，亦即心境。譬如世上是普通人多，普普通通，非大善亦非大惡，爲小善亦爲小惡，這是他們日常的狀態，但因緣際會，亦會作出大惡之事，或發大慈悲心，這就是人法界。六慾天，譬如酒色之徒。季羨林日記中即有表露：我今生沒有別的希望，我只希望，能多日幾個女人。這樣心跡實爲普遍，何況血氣方剛之時。只是季羨林坦誠講出。如果過成這樣的生活，就是六慾天。四禪天，譬如一些隱士及修行之人，有諸多方法得駐寧靜，但不究竟，並未看破紅塵，他們藉助這樣的方法，始終有一種逃避煩惱的意味。真得道之人，無所謂逃避，因爲無所謂煩惱，煩惱即道，何必逃，逃到哪裏不是它？四空天，譬如有些人，已經明心見性，他見道了，參破一切皆空，但是陷在空虛之中，出不來，就變成了執着於空。覺得生命沒有意義，衆人皆醉我獨醒，我獨醒，是何等的痛苦。這就叫看山不是山。看山不是山，就是看我不是我。木心說，看山不是山是要死人的。爲什麼？生命沒有意義嘛。生不如死。譬如屈原就是四空天，出不來，最後自殺了。尼采四空天，發狂了。賈誼四空天，顧影自憐，鬱鬱而終。這種狀態，老子和曹雪芹都描述過。老子曰：衆人熙熙，如登春臺，如享太牢，我獨泊兮其未兆。曹雪芹問：天盡頭，何處有香丘？都是受空無折磨，自感插翅難逃。一同屈原：衆人皆醉我獨醒，衆人皆濁我獨清。這就是四空天，四大皆空，萬事虛無。物理學家中，玻爾茲曼，四空天，自殺。近代如王國維，四空天，自殺。他們並不怕死。王國維自殺，很清醒，很平靜的。因爲他，也是視死如歸，譬如回家。

再如修羅，就是希特勒一路貨色，泯滅人性，荼毒世界，細菌戰，毒氣戰，集中營，大屠殺，種族滅絕，種種反人類罪行，慘絕人寰，令人髮指，人人得而誅之。地獄道，譬如黑社會，不見天日，欺男霸女，幹盡殺人放火的勾當。餓鬼道，譬如零零散散的報復社會，心懷不軌之徒。如街頭無差別殺人，揮刀向小學生，幼兒園這些毫無抵抗能力的弱小，面目猙獰，形如餓鬼。又如吸毒者，形容枯槁，雙眼失神，終日四處遊蕩如幽靈，只爲一口毒吊着性命，與餓鬼無異。畜生道，譬如世有男女，生性至賤，甘爲性奴，任人玩弄。即如畜生，爲人奴役，雖生爲人形，卻毫無人格尊嚴，不自尊不自愛，畜生不如。

天堂地獄，不在別處，自在本心。天堂地獄不是別處，自在人間隨處。

所謂正道，也並不是特定的一個形式，而是心中光明，並非佛教就是唯一正道，而基督教就不是。正道是一切聖人共有的那種精神，譬如孔子謂仁，孟子謂義，釋迦謂善，老子謂自然，莊子謂逍遙，耶穌謂愛鄰人，他們共有一種無上智慧，而那智慧體現出來，通俗地講，就是愛。愛，就是爲你好，爲他好，爲我好。這就是正道。寧拆十座廟，不毀一樁婚。無他，爲愛讓路。

定業，言佛無能抹去已然存在者。其二，佛度有緣人，天救自救者。佛之存在，並不介入你的人生，所謂無爲。佛之存在，這存在本身，就是一種價值。他的人，他的經，爲後世有學提供一種尺度，以便映照比對，令後人不致偏離正道。以佛門說法，是爲印可。就像你中秋夜晚，一個人流落在他鄉，總要吟一句：但願人長久，千里共嬋娟。蘇軾並不介入你的人生，但蘇軾之存在，水調歌頭曲之存在，這存在本身，即有大愛，撫慰億萬人心。天地無言而有大美，但需要一雙發現美的眼睛。是謂佛度有緣人。

知道不僅僅是知道，瞭解也不僅僅是瞭解。智慧，是實實在在的，救人的東西。我們活着，天災人禍，種種恐懼在心，擔驚受怕，憂患未來。何故？未知也。不知黑夜中有何物，所以怕黑。不知死亡之爲何事，所以怕死。一切恐懼，是對未知的恐懼。第一恐懼，是對死亡的恐懼。佛，就是覺悟一切的人，得見無上智慧，所以“無有恐怖”，再沒有未知的東西，包括死亡，他證得不生不滅之理，所以心中不再有生死之慮，所謂“了脫生死”，視死如歸。死都不怕了，這個世界還有什麼能奈何他呢？

佛對我們的啓示。第一，那種狀態，了脫生死，超越一切煩惱的狀態，是可以達到的，他自己就是活生生的例子。第二，你有沒有達到，是可以以他作爲參照的。第三，如果你想達到，那麼他還提供了一些方法，這些方法至少是經過許多代人的實踐證明有效的，是靠譜的。