本文是從楊寧老師開示的《金剛經》講義視頻裏整理出。
原文：
“須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用佈施。若有善男子，善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲人演說，其福勝彼。云何爲人演說？不取於相，如如不動，何以故？一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
這一品的大意是，佛陀說：“須菩提，如果有人拿充滿無量無數世界的種種珍寶用來佈施，又有善男子，善女人發菩提心並按此經中的教義修行，甚至是經中的一個四句偈子受持讀誦，爲人講說，他的福德超過前者。怎樣爲他人演說這部經呢？令自己安立於「心即萬法，本來寂靜涅槃，無生」的角度，不生知見，不着所有的相，不被身心內外一切境轉，如如不動。爲什麼這麼說呢？
一切有生滅變化的存在現象，如同夢幻泡影，如剎那閃過的電光，如晨露暫存，應當這樣看待它們。”
佛說完這段話後，長老須菩提、以及所有的比丘、比丘尼、男女居士們、一切世界的天、人、阿修羅等衆生，聽到佛的說法都非常歡喜，願意相信並身體力行去做。
這一品是《金剛經》的最後一品，在整個《金剛經》中，佛有六處提到“受持讀誦此經，乃至四句偈等，爲人說法的功德勝過用無量七寶用作佈施。”這一品的重點是怎樣爲人解說。
佛說「不取於相，如如不動」。什麼「不取於相，如如不動」？
如來安住在真空之境，不生法相，但在時空中爲無量無邊衆生隨機開示，而如來真空不生衆生身相，不生衆生心相，不生度衆生說法的相，這樣普度衆生，無衆生可度，無佛法可說，這即名爲「不取於相，如如不動」。
如來語默動靜皆是佛法，如在禪坐中，知身心虛妄，那身體的痠麻冷脹痛虛幻，頭腦的雜念虛幻，閉眼看到的境界虛幻，身體外的一切聲音、吵鬧都虛幻，如果了知這一切都虛妄不實而安住，即是安住於無所住中。因身心內外虛妄，你能安助於哪兒呢？即是「不取於相，如如不動」。
如果行者能於語默動靜，行動坐臥中不取於相，如如不動，即是安住於法界大定中。萬法本無生，也即無形無相的如來空定，如來在空定中一言未出，有無量衆生也可因此得度。
佛最後爲「不取於相，如如不動」做了一個解釋。因爲在如來之境中，觀這個世界的一切法，如夢幻泡影，如露亦如電，並告訴所有的聞法弟子，也應作如是觀。《金剛經》的最後一首偈子，常被一些初讀《金剛經》的人拿來運用，不但常掛在嘴邊，在打坐中也常觀想，把這世界萬法觀想成夢幻，觀想成水泡，觀想成露珠，觀想成閃電，但這樣做就大錯特錯了。因爲又着了夢幻泡影，閃電露珠的相，佛說觀一切如夢幻泡影，如露亦如電，是想告訴衆生這世界萬法，包括你自己的身心，是剎那變異生滅，無常的，是虛妄不實的，你不要執着了，不要再執着生命中一切的變異得失而痛苦了。當然，你的煩惱痛苦亦如露亦如電般的虛妄。安住於這種見地上，把令你迷惑，令你痛苦，令你快樂，令你渴求，令你恐懼的一切都當成夢幻泡影一樣，你不需要糾結怎樣拿怎樣放，你只需要從夢中醒來。
佛說完所有的開示後，長老須菩提以及所有聞法大衆都非常歡喜，馬上信受奉行。
什麼是信受奉行？即聽懂了，並相信接受佛說的一切，而後馬上執行。
下一篇：
回顧