孫皓暉先生在《大秦帝國》這部歷史小說中，借秦始皇嬴政之口，講到了“治國理政，何爲仁政”的問題。
在孫皓暉先生看來：
儒家的“仁”是“濫仁”，是大而無當又寬泛無邊的“濫仁”。
法家確立仁政界標，纔是真正的“大仁”。法家法家不求“小仁”，反對儒家“濫仁”。法家推崇依法治國，追求四海安定，天下太平，民衆富庶，國家強盛，這是一種“大仁”。商君有言：“法以愛民，大仁不仁”。
您如何看待法家和儒家的“仁”呢？
附《大秦帝國》摘錄：
何爲仁政？孔夫子一生講仁，儒家幾百年講仁，卻從未給‘仁’一個實實在在的根基。作爲國家大政，對民衆仁是仁，抑或對貴族仁是仁？天下郡縣一治民衆安居樂業是仁，抑或諸侯裂土刀兵連綿是仁？儒家從來不說。大約也不願意說。說清楚了，也就沒那個‘仁’了。法家何以反對儒家之仁？從根本上說，正是反對此等大而無當又寬泛無邊的濫仁！春秋戰國五百餘年，真正確立仁政界標者，不是儒家，而是法家。是商君，是韓子。不是孔子，不是孟子。商君有言，法以愛民，大仁不仁。韓子有言，嚴家無敗虜，而慈母有敗子。秦法不行救濟，不赦罪犯，看似不仁，卻能激發民衆奮發，遏制罪行膨脹，一舉而達大治，又是大仁！爲政之仁，正在此等天下大仁，而不在小仁。何爲大仁？說到底，四海安定，天下太平，民衆富庶，國家強盛，就是大仁。欲達大仁之境，就要摒棄儒家之濫仁。就要盪滌污穢，清滅蠹蟲，除掉害羣之馬！”
