兩種自由主義（自由放任、信仰上帝）
1）、社羣主義與自由主義
這就要從英國人傑裏米·邊沁說起了。邊沁是個法學家，他要回答一個問題，就是咱們人類制定法律的目的是什麼？那會兒正趕上啓蒙運動，啥啥都要講科學。法律怎麼講科學呢？邊沁就說，人類制定法律的目的，是“實現最多數人最大的善”。你也別問最大到底是多大，反正現在有大有小，這就算是引進數學概念了，這就算是科學了。邊沁的這個主張，叫功利主義。
那麼，怎麼才能實現這個“最大多數人最大的善”呢？由此產生了兩派意見。
一派叫社羣主義者(communalism)。這一派信奉霍布斯，認爲人性是卑劣的，如果沒有一個強有力的政府管着，也就是利維坦，社會必然要陷入一切人對一切人開戰的叢林社會。就像三體裏的黑暗森林法則。所以他們主張，爲了實現最大多數人最大的共同善，就必須對個人權利和自由進行限制，要建立大政府，要事無鉅細地立法……
另一派叫自由主義者(liberalism)。這一派信奉洛克，認爲人性是善的。政府不能什麼都管。所以他們主張，爲了達到最大多數人最大善這個目標，就必須堅持個人權利的優先性。其實這就是亞當·斯密“看不見的手”的政治版。所以自由主義者喜歡小政府、喜歡自由競爭的市場，強調基於小範圍的當事人合意，以對抗大尺度的立法。
所以你看，一派主張司法能動、主張能管就管，一派主張司法謙仰、主張能不管就不管；一派是主張政府積極干預經濟的凱恩斯，一派是主張自由市場的哈耶克。但是到20世紀，人類經歷了二戰等一系列災難，哪派難辭其咎可謂是一目瞭然。
2）、社會契約論
社會契約論，簡單一句話，就是在雙方自願的前提下，被統治者接受統治者的統治，統治者爲被統治者提供保護和公共服務。洛克和盧梭都是同意社會契約論的。但是契約的內容是什麼，兩個人就完全不一樣了。
洛克認爲，我讓你統治我，初衷就是讓你保護我。所以洛克認爲，“國家只有在作爲個人權利的保護者這一消極身份存在時，統治才具有正當性。”
而盧梭的想法不同。他的契約並不是被統治者與統治者之間的甲方乙方，而是人民與人民之間的。我們可以把盧梭的社會想象爲一個小區。政府相當於物業公司，實權在業主大會手上。遇到事情就全體業主投票。這是盧梭的設想。
那麼問題來了。萬一小區裏有業主提議：“咱小區就數老潘家看着有錢，肯定沒少幹壞事，要不怎麼發的財？咱們集體投票決定，把老潘家的財產充爲公共財產，歸全體業主所有。咱們投完老潘再投那個也有錢的老李”。這可如何是好呢？
洛克的契約論是統治者與被統治者之間簽訂的。契約的具體內容就是法律。那麼，在普通法體系下，基於傳統的個人權利，就不能以任何形式被剝奪。這其中，財產權尤其重要。洛克認爲，財產權甚至比生命權還要寶貴。
但是盧梭的契約論是在人民之間簽訂的。也就是說，洛克的契約論是B2C式的，而盧梭的契約論則是C2C式的。在盧梭的契約論下，個人的權利，並無成文的或者依據習慣的法律可以仰仗。萬事靠投票。
洛克的社會契約，目的是保護個人權利，尤其是財產權。而盧梭的社會契約，卻把平等作爲首要的追求目標。他自己也說，如果沒有大致的平等，如果允許社會出現階級和階層，公意就無法存活。爲了追求平等，盧梭承認，就必須要犧牲個人自由。結果會如何呢？引用一句布克哈特的話吧，他說：“如果一個社會以平等作爲其首要目標的話，那就必然意味着文明的崩潰和野蠻的迴歸。”
3）、狐狸與刺蝟
狐狸知道很多小事，但是刺蝟知道一件大事”。這句話是古希臘詩人阿基洛科斯說的。卻是因爲以賽亞·伯林的引用，而成爲20世紀思想觀念史中最著名的一個隱喻。
刺蝟只關心大事，熱衷於觀念。如果刺蝟只滿足於讓它的大事停留在理念的世界，像一道奧數題一樣，只是個智力消遣，這很好。但刺蝟喜歡拿大事兒改造世界，就像古希臘神話裏的那個強盜普羅克魯斯忒斯，抓住行人就放在自己的牀上，人比牀長就把人家的腿鋸掉，人比牀短就硬把人家抻長。
在自然界，外來物種入侵啊，氣候變化啊，等等原因吧，一個生態圈原來的平衡就會被打破。當平衡再次被建立之後，這個生態圈的質量，往往還不如以前。向下墮落是常態，向上遷躍卻是小概率事件。
自然界的生態圈是這樣，人類社會也是這樣。用刺蝟的“大事兒”瞎折騰，今天這個主義，明天那個理想的，往往是把社會搞得更糟糕，而不是搞得更好了。
物理學家普里高津發現這樣的現象，就是在一個複雜的、遠離平衡態的耗散系統中，會自發地產生秩序。這個自發秩序，很像咱們中國老子的思想。天地不仁以萬物爲芻狗，這個就是元秩序。咱們這些芻狗怎麼辦呢？就是不折騰。山不動而草木葳蕤，這個就是次生秩序。
4）、信奉自由放任的自由主義和信仰上帝的保守自由主義
哈耶克把物理學的概念引入人類社會。因爲清醒地意識到人類社會太複雜，所以哈耶克對於所有聲稱“放之四海而皆準”的大真理大觀念都持有批評和否定的態度。
哈耶克說，一幫傲慢的官僚坐在辦公室裏，爲2000多萬種產品分別計算產量，制定價格，以爲這種事先的、自上而下的、人爲的計劃會比市場自由競爭效果更好。這個就是最典型的、理性的僭越和譫妄。
哈耶克還說，美聯儲、各國央行和財政部的官員們煞有介事的，今天量化寬鬆了，明天提高利率了，以爲控制貨幣的發行量就可以讓經濟活動產生他們想要的結果，這個也同樣是理性的僭越和譫妄。
他主張的是自下而上的自發秩序。雖然他也說自發秩序並不是源自混亂，源自無秩序，而必須源自一個元秩序，也就是元規則。但是這個元規則卻並不是唯一的一個。
比如經濟活動的元規則是人人都想賺錢，道德觀念的元規則是“己所不欲，勿施於人”，權力的元規則是“暴力最強者說了算”，語言的元規則是喬姆斯基說的那個“深層次語法結構”等等。也就是說，在哈耶克看來，元規則這東西，就像船上的錨。只要這個大鐵疙瘩足夠重，那就行了。另外，每條船上都得有一個錨。這個世界上有很多條船，也就有很多個錨。這就是狐狸的思維。
但柯克說不對！這個世界只有一隻大錨，就是上帝。上帝是元秩序。因爲上帝是永恆的，是超越性的存在，是一切秩序的源頭。他主張差別和等級，柯克認爲，只有在道德標準上，以及在最後審判的那一刻，所有人才是平等的。而在現世的生活中，人們把平等作爲首要的目標追求，卻是對神的國度與人的國度的混淆。
哈耶克與柯克的分歧，體現了兩種截然不同的認識論方法論。
狐狸的自由觀源自一種功利主義思想。因爲，如果強迫所有人都去遵守一個標準的話，人生的痛苦就太多，快樂就太少。
怎麼才能讓快樂更多呢？怎麼能夠實現最多數人最大的善呢？
英國功利主義哲學家約翰·密爾就主張，每個人都有權獲得最大限度的自由，想幹啥就幹啥，只要滿足兩個條件：第一，他願意把這同等的自由讓渡給其他人；第二，不對他人造成傷害。這麼着，參差多態，各美其美，整個社會的幸福總數纔會最大。
也就是說，狐狸追求的是量大實惠，認爲自由越多越好，柯克作爲一隻刺蝟，卻不同意這個。柯克認爲這個標準太低了。僅僅不影響別人還不夠，我們的自由還需要承擔另外的一個義務，就是取悅和榮耀上帝。人要控制自己的意志和慾念，在追求自由的時候要有節制。柯克認爲自由並不是越多越好，而是與上帝的關係越融洽越好。這是哈耶克與柯克之間最根本，也是最深刻的分歧所在。
墮胎是一種自由嗎？是！所以哈耶克就支持；而柯克認爲墮胎雖然是自由，卻是一種不好的自由，所以他就反對。
到這兒，你會發現哈耶克很好理解。自由就是想幹啥就幹啥，只要你同意別人和你有同樣的自由，並且你行使自由的時候不要傷害別人，就完了！
但是柯克就比較複雜了。柯克認爲，秩序有兩種，一種是靈魂的和道德的，也就是倫理的秩序，它解決的問題是搞清楚“什麼是善”；另一種是文化、經濟和社會層面的，也就是政治的秩序，它解決的問題是“如何實現善”。因爲信上帝嘛，所以柯克就很偏重倫理秩序、道德秩序。
洛克把人視爲上帝的財產。上帝造人，是要讓人更好地生活，而不是毀滅，這是他思考的出發點。
我們生存，是爲了榮耀上帝。爲了生存，我們就必須獲得資源，也就是財產。爲了保有財產，就需要對非法佔有施以懲罰。而且這個懲罰權並不是像霍布斯所說，要讓渡給一個利維坦，而是人人得而誅之。這就是洛克的人權觀。
你剝奪了一個人的財產，危及到了他的生存，這是對上帝的冒犯。這是第一層意義上的，財產權等於生命權，甚至高於生命權的意思。
也就是說，財產不僅僅是土地、牛羊這些有形物，也包括了技能、天賦這些無形的東西，甚至生存本身就是財產權的一種表現形式。我們認爲擁有財產是爲了生存，而洛克時期的人卻很古怪，他們認爲生存本身不過是財產權的一種表現形式。體用之爭倒過來了。爲什麼呢？因爲我們是上帝的財產嘛！