《莊子·在宥》篇，是莊子外篇的第四篇。在宥，意爲：任物自在，任由自得。主旨提出任由天下自然發展，無爲而治。任由人的生命的真實情態自然展現，迴歸人本質的純樸。
續 第️六章
闡述天道無爲，人道有爲的哲思。
1．大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷，爲天下配。
至人的教誨，就像形體會有影子，傳聲會有迴響。有問就有應答，盡其所能，讓天下自然調合。
2．處乎無響，行乎無方。挈汝適復之，撓撓以遊無端，出入無旁 ，與日無始。
相處時寂靜無聲，行爲無特定方向。引領你迴歸自然本性，以遨遊在無盡的境地，出入無依傍，與日無始終。
3．頌論形軀，合乎大同，大同而無己，無己，惡乎得有有！睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。
言談身形，合於大同境界，萬物同化而無我念，無我念，怎麼還會在乎物象？看到自身與各種物象的存在，這是過去的君子；看到萬物爲一體，這是天地的朋友。
4．賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不爲者 ，事也；
雖低賤卻不可不放任的，是萬物；雖卑微卻不可不隨順的，是民衆；雖瑣碎卻不可不去做的，是世事；
5．粗而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；
雖不周全卻不可不陳述的，是法則；雖高遠卻不可不恪守的，是道義；雖親近卻不可不推廣的，是仁愛；
6．節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不爲者，天也。
雖細末小節卻不可不積澱的，是禮儀；雖中和卻不可不提升的，是天賦；雖️合一卻不可不變化的，是大道；雖神妙卻不可不順應的，是天地自然。
7．故聖人觀於天而不助 ，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，
故，聖人觀察天道而不助長，成就天賦而不勞累，行爲出於道而未事先謀劃，推行仁愛而不依恃，實施道義而不積聚，應合禮儀而不避諱，
8．接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。
處理世事而不辭讓，遵守法則而不妄爲，依恃民衆而不輕視，遵循萬物變化的規律而不違背。
9．物者莫足爲也，而不可不爲。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；
萬物不可強爲，又不可不爲。不明瞭自然規律的人，無法保持天賦的純粹；不通曉道的人，無事可成。
10．不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。 無爲而尊者，天道也；有爲而累者，人道也。
不通曉道的人，可悲。什麼是道？有天道，有人道。無爲，而受到尊崇的，是天道；有所作爲，而勞累的，是人道。
11．主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
位居主宰的，是天道；位居臣下的，是人道。天道與人道，相差甚遠，不可不細加體察。
備註：此篇整理二0二一年 八月讀書筆札。
附言：
譯讀《莊子》，有時一知半解，有時心領神會，卻不能用言語準確表述，只能隨之任之，待日後有機會再更正。
現在更正的是，此篇應爲六個章節。
詮釋這篇時， 看到有問就有應答，忽然想起，答案二字，提煉的答案是什麼？什麼答案是心中最好的，那就是什麼。