《逍遙遊》裏，惠子得到魏王送的“大瓠之種”，惠子的概念中，瓠是做“瓢”用的，可是瓠大到不能做“瓢”，惠子便以爲這“瓠”是無用的。
莊子大笑了，他說：“今子有五石之瓠，何不慮以爲大樽，而浮乎江湖。” 我們被許多概念綁縛着，對於事物有了很深的成見。我們稱這些“成見”爲“知識”，惠子認定瓠瓜非做瓢不可，瓠瓜長得太大，不能做瓢，便是無用。
而莊子卻能跳開這些“概念”與“成見”，瓠本身是中性的，它小可以爲瓢，它大也可以爲樽，浮乎江湖。
莊子看物，沒有成見，瓠瓜可以是容器，小水瓢是容器，一艘大船也是容器。莊子探究的常常是物理的本質，也是創造的原點。
我讀《莊子》會常常爲自己悲哀，總覺得不知不覺會被多少現實生活裏「用」的概念捆綁住，無法自在逍遙，心靈真正的自由談何容易。
人類在太多“概念”與“成見”之後，必須回覆到“無名”、“無用”的空白，再重新思考事物的意義與價值。這“空白”是對“成見”與“概念”的清洗與過濾。
“空白”是一切，是初發，也是終了。“空白”不是沒有，而是更大的可能。