一、 仁爱孝悌
仁爱孝悌是中华民族传统美德中最具特色的部分。“仁”可以说是民族道德精神的象征。“仁”发端于人类共同生活中所形成的“恻隐之心”，即同情心，基于家族生活中的亲情。“仁”德的核心是爱人，其本质是孝悌，“孝悌也者，其为仁之本欤”。孝悌之德的基本内容是父慈子孝、兄友弟恭，由此形成一种浓烈的家族亲情。
亲情需要物质表达，“也需要浪漫，也需要惊喜”。“一个家庭，如果连这最基本、最纯真的亲情都不善于表达、不善于维系的话，那么这个家庭就可能缺乏温暖，就谈不上是幸福了。”亲情的内涵很丰富，一个亲情饱满的人，其他感情诸如同学之情、朋友之情、同事之情等等也会很容易构建。更可贵的是，把感情的建立，上升到“比金钱更重要”，“因为各种各样的情分实际上也是多种多样的财富”。
当儿女看到父亲脸上不断增多的皱纹，想到父亲在一天天变老；看到父亲用心伺候生病的爷爷，看到母亲尽心照顾姥姥，想到父母老了的时候，自己会这么做做。这是榜样的力量。日常生活中“子女在成长的过程中，为了维护自尊，心里明明感觉老人说的正确，但嘴上又总是不接受，甚至吹胡子瞪眼睛。对此，孩子道出了实情，如果家长掌握了孩子的心理特征，就不会为此而“父子战斗”了。
《家庭》，国之细胞，家和业兴。中国传统中，夫妻地位不平等，即使举案齐眉，强调的也是妻子对丈夫的尊重。实际是丈夫对妻子应尊重和呵护，不失为新时代家庭好男人的楷模。小爱暖家，博爱暖世界，爱需要接力。
二、谦和好礼
中国是世界闻名的礼仪之邦，“礼”是中国文化的突出精神。好礼、有礼和注重礼仪是中国人立身处世的重要美德。
在《礼仪》篇中，现在孩子礼数普遍缺失，纵观当下，社会的快节奏，孩子的功课紧，让许多家长在家庭教育中，忽视对孩子常规的礼仪薰陶和引导，致使大多数高中生、大学生，在待人接物中，因不懂“礼数”而降低个人魅力及竞争力；致使青年人在生活、工作中因“礼”而多次缴学费……可以说，在悠悠几千年中国文化中，“礼仪”是每个人的立身之本，也是区分人格高低的标准。不学礼，无以立”，确为千古至理。
仔细研究“礼”文化，从伦理制度和伦理秩序看，谓之“礼制”“礼教”；从待人接物的形式看，谓之“礼节”“礼仪”；从个体的修养涵养看，谓之“礼貌”“礼让”。有父辈的“礼教”，亦有交往中的“礼节”，还有涵养彰显出的“礼貌”。忍让，虽然谈的是“忍让”，但“忍”的前提是“礼”，“礼”的效果是“让”。但是，每一个人“让”的境界是不一样的。有“礼”之人，心胸博大，把“让”的内涵发挥得淋漓尽致。但忍让是有底线的，在敌人面前一味忍让，后果很严重。平时生活中，如多一份辞让、忍让之心，对家庭带来的是和睦，对社会带来的是和谐；在严重的敌我矛盾之时，摒弃无原则的忍让，对家庭带来的是骨气，对国家带来的是威望。
忍让是一种修养，宽容是一种品德；忍让往往是被动的，宽容常常是主动的；忍让之人未必都有宽容之心，宽容之人通常都能够做到忍让。用逻辑学原理来说，忍让是宽容的必要条件，宽容则是忍让的重要条件。
社会的和谐，礼仪的弘扬，包含有“谦和”之德。“谦和”细分，则为“谦德”和“和德”。谦德，表现在行为上则是辞让和包容。和德，体现在待人接物中为“和气”，在人际关系中为“和睦”，在价值取向上为“和谐”，概而言之为“中和”。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。生活中，“低矮的小屋”很多，不因你的“高擡头”而改变。“低头”上升到“礼”的高度，就是谦和。我们的社会，谦和应该成为一种常态，谦和应该成为一种自觉，唯如此，中国的“礼仪之邦”才能名副其实。
三、诚实守信
，中国美德由于向善的信念占主导地位，强调发挥自主自律的精神，所以特别重视“诚”与“信”的品德。“四书”之一《大学》言：“所谓诚其意者，毋自欺也。”以“诚”为基础，中国人形成了许多相关的道德，如为人的“诚实”，待人的“诚恳”，对事业的“忠诚”等。“信”和“诚”是相通的品德。“人而无信，不知其可也。”“信”之基本要求就是言行相符，“信”可以训练人的诚实品质，也是取得他人信任的前提。谈到“‘忠诚’二字，大而为国，中而为单位，小而为朋友，为家庭，都是一种高尚的品质”，以历史故事和亲身经历的小事为例，谈到“诚信，不仅是立身之本，还是立业之基；一个诚实守信的人，不仅朋友会遍天下，而且事业也将红红火火。”
在人伦关系中，中华民族不仅有诚和信的美德，还有“报”的德性。“回报”既是中国人的传统美德，也是道德生活的重要原理和机制。中国人强调要报父母养育之恩，要报长辈提携之恩，要报恩师栽培之恩，要报朋友知遇之恩，要报国家培养之恩。《诗经》中有“投之木瓜，报之桃李”的佳言，《增广贤文·朱子家训》中有“滴水之恩，当涌泉相报”的教诲，知道报恩的人才能获得更广阔的生长空间。
佛说：一个人一无所有也可以给予别人七种东西：颜施，微笑处事；言施，说赞美安慰的话；心施，敞开心扉，对人和蔼；眼施，善意地看着他人；身施，以行动帮助别人；座施，谦让座位；房施，有容人之心。
四、勇毅力行
中华民族传统美德涵盖方方面面，勇毅力行，彰显的则是道德意志方面的美德。关羽之所以能成为武圣人，“勇”的品德加分颇多。孟子认为，人格修养要达到“不动心”，就必须有“勇”的品格。并把“勇”分为三个层次：凭借力气的血气之勇；凭借意志的意气之勇；凭借的道德信念的“大勇”，一个人，要想成就大事，没有挑战自我的勇气是不行的”“敢于挑战权威、捍卫真理，也是一种勇气”。这些“勇气”，应属于“凭借意志的意气之勇”。人的成功，仅有意志的“意气之勇”是不够的，还必须有“恪守道德信念”的“大勇”，“大勇”是“与谋略相结合”之勇。大勇”是社会所期待的，但又对其道德提出更高的要求。“卒然临之而不惊，无故加之而不怒，此其所挟持者甚大，而其志甚远也”。之所以“不惊”，是因为心中有道德做标尺，没有值得“惊”的元素；之所以“不怒”，是因为心中有君子之范，没有必须“怒”的必要。这一种“大勇”，孟子把其动力源归于心中共有的义理，在惊、怒之前有个反省的过程，在反省之后才决定是否该“惊”该“怒”：反省自己觉得理屈，即使面对平凡小民，也应该藏“惊”息“怒”；反省自己觉得理直，即使面对千人万人，也应该显“惊”展“怒”。 在现实生活中，“勇”往往与“毅”紧密相连。“毅”，至少包含两层含义，其一，在艰难困苦中坚持下去的毅力；其二，遵循道德准则方面的毅力。王先生在《毅力》篇中，列举了大量的例子，说明人生在艰难困苦的时候需要毅力。这种艰难困苦，表现在“追逐自己梦想”时，表现在“培养吃苦精神”时，表现在“养成良好习惯”时，表现在“锻炼健康体魄”时……具备“顽强的毅力可以征服世界上任何一座高峰”。
士之为人，当理不避其难，临患忘利，遗生行义，视死如归。”能如此践行，靠的就是浩然气节和高尚情操。人生有多种“坎”绕不开，在“坎”面前，才能显示一个人的骨气和情操。
中国文化认为，人格的完善，社会的进步，重心不在知和言，而在于行。事实上，纵观历史具有浩然正气和高尚情操的人士，都非常注重自己的日常生活中的“力行”。王阳明提出“知行合一”的命题，把力行的美德提高到哲学的高度。
力行，亦重在道德上的慎独。成大事者，其成长历程，既有他律，更需自律，甚至“自律”的作用更大。慎独，就是自律的最高境界。中华民族在各种险恶的环境中能够化险为夷，自强不息，不断前进，正是亿万人民具有的这种“勇毅力行”的强大驱动力。
中华民族传统美德，实际上是从人与自身、人与他人以及人与群体的关系三个方面进行概括总结的。家族，是民族的细胞，如果千千万万个家庭，注重良好家风的传承和重构，中华民族的美德自然也就屹立于世界东方的不败之地了。