佛教是一個非常自然主義的宗教，它其實沒有神，沒有一個至高無上的神。所以我也覺得“到廟裏拜拜”這件事並不是最早創立這個宗教的悉達多喜歡的。因爲最早的印度是沒有佛像的，它就是一個座位、一棵菩提樹，或者一個腳印來代表的。
這本書真正在英語文學中流行大概是60-70年代，因爲嬉皮士運動。嬉皮士運動是指英美富貴家族的孩子開始拒絕富有跟權利，然後穿着破洞牛仔褲，開始跟朋友走向山林。這本書的描述跟這個運動非常像，就是走向自然，然後在當時就翻譯成中文，傳到了臺灣。
林懷民也因爲讀了這本書，90年代就編排了《流浪者之歌》的舞蹈。你在舞臺上可以看到一個代表悉達多的佛陀在舞臺上一動不動，而旁邊的人充滿慾望。安靜是跟自己的對話，非常感人。
我們有時候把河流分成上游、中游、下游，可是河流本身並沒有這樣分。河流只是不斷的在流淌，它也不會給自己方向或者迷失。應該轉彎的時候，它就轉彎；應該出海的時候，它就出海。
他一直希望人從河流的哲學，去認知自己生命的狀況。
赫曼赫塞寫的很有趣，他把同一個人的名字悉達多跟喬達摩，分成兩個人了。他讓悉達多碰到了喬達摩，等於自己碰到了自己，年輕的我跟年老的我對話。所有的部分都屬於我。
河流是自己跟自己的對話，或者自己跟自己的獨白。也許，正是這樣的意義，讓這本小說從1922年發表到100年後的今天，仍然在不同的世代，在不同的地區，對年輕一代發生非常大的影響。
希望在《流浪者之歌》一百週年的時候，年輕的一代，再一次讀這本書，再一次領悟自己與自己對話的重要性。因爲，覺悟不是向外面求得的。
我常常被稱爲老師，可是我知道，我不可能教年輕人任何的東西。所有生命具體的東西，都是他自己摸索自己的經歷。他要經歷傷痛、憂慮、慾望，最後他自己跟自己對話，超越那些部分，他纔有他的領悟。
而且，可能領悟到最後也還是迷失，事業成功之後也還是虛無。其實領悟之後，何嘗不虛無？因爲人生是一個不斷超越自己的一個過程。
我相信這本書可能會變成另外一個心靈的運動，就是跟自己對話的一個心靈運動。