爲了堅決抵制違規喫喝，148名“一把手”在雲縣集中籤訂了“十九不”承諾書。
對於這19道“硬槓槓”，衆說紛紜。有人拍手稱快，說這項政策，既接天線又接地線。有人特別恐懼，說它給剛剛以爲放開管控後可以回血的餐飲業又蓋上了棺材板。還有人在中間左右周旋，想把承諾書上的“硬東西”變成“軟東西”……
爲什麼會這樣？《心之道》的作者阿倫.瓦茲給出了答案——我們在自己的內部處於交戰狀態：大腦渴望着身體所不想要的事物，身體則欲求着大腦所不允許的東西；身體不服從大腦給出的指令，而大腦也無法理解身體的衝動。
早在1951年，瓦茲在就警告過讀者，現代人產生幸福感的心理機制過分依賴於大腦、依賴於對感官的剝削，而這會形成一個惡性循環：“它必須要麼生產出越來越多的歡樂，要麼就垮臺。”
是什麼讓我們在“二元對立”中焦慮叢生？很多人把矛頭指向了大腦。不管是古代先賢，還是近代的心理學家，都從東方禪學思想的角度提供了一個可能的解答：人們恰恰應該接受生活中充滿痛苦與不安全感的事實，而不應該拒絕和逃避它們。爲了有一個充實的人生，人們應該擁抱現在，活在當下。
人生充滿各種各樣的不確定性，不是靠兩三個固定答案就能解決實際問題的。再說，每個人的身心靈個生存環境不同，即使有普世性的答案，隨着人類社會的不斷進化，之前最正確的答案也會錯得離譜。如果我們一直不覺醒，總是讓頭腦的病毒去衝鋒陷陣，我們的幸福感會被它打得落花流水。
不安和焦慮，都是心的問題。瓦茲的安心之道回到了“心”本身，他融合了古老而珍貴的禪宗智慧，告訴讀者：“我們不是分裂的，人跟他的當下經驗是一體的，我們不可能找得到一個獨立的‘我’或一顆單獨的心。”
大多數人之所以依賴“外在程序”去解決問題，因爲他們懶得開發自己的“內在程序”，總是想用捷徑開闢出一條新道路。
然而，在捷徑下生產的東西，往往會讓人走入另外的極端。比如說手機上癮，有多少孩子成天粘在手機上，失去了與他人、自然以及感官的鏈接。如果我們善於覺察，用“心之道”去挖掘自己的智慧，很多所謂的病毒會變成生命的滋養源。
回過頭，我們看看雲縣的“一把手”爲什麼要簽訂“十九不”承諾書？因爲他們控制不了自己的慾望，所以想通過外在的東西來束縛自己。這真的可行可靠嗎？
答案是否定的，就像瓦茲打的一個比喻：我們就像是陷在蜂蜜中被粘住的蒼蠅。生活甜美得令我們不願放棄，然而我們越深陷其中就越是會被困住、受侷限，並會變得越來越沮喪。我們同時熱愛並憎恨生活……
當人類的心靈不能自主時，處處皆是煉獄。如果你想變成野馬，必須越獄。談到“越獄”，很多人失去了被討厭的勇氣，總是想用一勞永逸的方式去過一成不變的生活。
生活如流態的水，需要我們在每個當下流出一些東西，然後再流入一些東西……多數是“損之又損，以至於無爲”。
“人生的祕密不是一個有待解決的問題，而是一個等待被體驗的現實。”《心之道》給出來的答案，總是緊緊擁抱着“心”，它是世界的倒影，可以映出人類的種種好與壞。
然而，這個世界上“無明”的人太多了，錯把知識當智慧，錯把幻覺當真相，錯把智人當愚人。
B站上有瓦茲的黑白演講視頻，覺醒的人看了之後驚爲天人，活在慾望裏的人看了之後懟爲雞血……
從這點看來，用心的人在汲取正能量，不用心的在製造負能量。心，若不安住在“一”中，很多“二”就會造反。爲什麼凡人與佛只有一念之差，主因就在這裏。
醒來吧，醒來吧，用心醒來吧，這個世界美妙無比，只要我們善於用心覺察當下的種種，當下的力量就會幫我們找到真正的自己，從而離苦得樂。