老子說的無，我一直沒有很好地理解，無爲而爲到底怎麼理解呢？
無不是什麼也沒有，老子說的無是一種變化的元素，我們看不到，也感覺不到，但不能說是無，事實上什麼也沒有的無是不存在的。
空氣、聲音，我們看不到，但是它不存在嗎？這是最簡單的無。
我們可以簡單地把這個世界理解爲各種元素組成，各種組合組成。
一顆種子發芽，長大開花，再凋謝，再化爲泥，這就消失了，它並沒有變成無，而是變成了其它元素，變成了其它的組合。
我們從這個角度瞭解無，再去看無爲而爲，並不是說什麼也不做，什麼也不幹，讓事情自生自滅，而是說要用發展變化的眼光去做事情，要明白一切都是在變化發展的，一切都是在不可思議地變化着。
就連我們自身也在變化着，此刻的你和下一秒的你就不同了，就不是一個人了，上一秒你做的事情已經過去了，什麼也沒有留下，但是影響卻是存在的。
因此，我們沒必要去苛求什麼，也沒必要留住什麼，什麼也留不住，但是先前的一切行爲對後面是有影響的，也就是說因果是存在的。
我們做任何事情都要想一想，這一切都是在變的，永恆是不存在的，但是大道，一，是存在的。
所有的一切，這個世界，或者說我們無法感知的其它時空，也都在變化着，我們可以沿着這個方向去思考問題，可以會更加灑脫一些。
無爲而爲，就是要看清一切都在變，都在用各種能量、形式相互轉化，你看到這一刻的相，下一刻就會以其實能量和形式出現，因此，我們要珍惜當下，認真順其自然地做事情。
用變化發展眼光去做事情，就會看到更多的結局，也不會在一時的所得上過於糾結，消失的不一定是真的消失了，只是轉化爲其它能量。
得到的，也不一定永遠跟隨着你，也許很快它就消失了。
大部分時間，人們執着於物質。
買了一個房子，會費盡心思去裝修，去設計，有的花費了很多時間精力在上面，結果並沒有住多長時間，有可能沒有幾年又搬向了另一個城市，所有的外相的物質都在向着消失在發展。
既然一切都留不住，就不必太過於苛刻地費時費力做事情，一切順其自然便可。