老子说的无，我一直没有很好地理解，无为而为到底怎么理解呢？
无不是什么也没有，老子说的无是一种变化的元素，我们看不到，也感觉不到，但不能说是无，事实上什么也没有的无是不存在的。
空气、声音，我们看不到，但是它不存在吗？这是最简单的无。
我们可以简单地把这个世界理解为各种元素组成，各种组合组成。
一颗种子发芽，长大开花，再凋谢，再化为泥，这就消失了，它并没有变成无，而是变成了其它元素，变成了其它的组合。
我们从这个角度了解无，再去看无为而为，并不是说什么也不做，什么也不干，让事情自生自灭，而是说要用发展变化的眼光去做事情，要明白一切都是在变化发展的，一切都是在不可思议地变化着。
就连我们自身也在变化着，此刻的你和下一秒的你就不同了，就不是一个人了，上一秒你做的事情已经过去了，什么也没有留下，但是影响却是存在的。
因此，我们没必要去苛求什么，也没必要留住什么，什么也留不住，但是先前的一切行为对后面是有影响的，也就是说因果是存在的。
我们做任何事情都要想一想，这一切都是在变的，永恒是不存在的，但是大道，一，是存在的。
所有的一切，这个世界，或者说我们无法感知的其它时空，也都在变化着，我们可以沿着这个方向去思考问题，可以会更加洒脱一些。
无为而为，就是要看清一切都在变，都在用各种能量、形式相互转化，你看到这一刻的相，下一刻就会以其实能量和形式出现，因此，我们要珍惜当下，认真顺其自然地做事情。
用变化发展眼光去做事情，就会看到更多的结局，也不会在一时的所得上过于纠结，消失的不一定是真的消失了，只是转化为其它能量。
得到的，也不一定永远跟随着你，也许很快它就消失了。
大部分时间，人们执着于物质。
买了一个房子，会费尽心思去装修，去设计，有的花费了很多时间精力在上面，结果并没有住多长时间，有可能没有几年又搬向了另一个城市，所有的外相的物质都在向着消失在发展。
既然一切都留不住，就不必太过于苛刻地费时费力做事情，一切顺其自然便可。