孟子拜見梁惠王。見面之初，梁惠王就問孟子：“老先生，您千里迢迢趕來，有對我的國家有利的高見嗎？”
孟子當即迴應梁惠王：“大王爲什麼要說‘利’呢？我看只要說‘仁義’就夠了。大王爲了國家的利、大夫爲了封地的利、士人與百姓爲了自身的利，從上到下都在爭奪權利，那國家就危險了。
擁有萬輛兵車的國君必定被千輛兵車的公卿殺死，擁有千輛兵車的國君必定被百輛兵車的公卿殺死，這些公卿所擁有的不能算是不多。可是，如果將‘利’放在‘義’前，不爭奪國君的權利，他們是無法滿足的。
反過來說，從來沒有聽說過講‘仁’的人會拋棄父母，也沒聽說過講‘義’的人不顧君王。因此，大王只要講‘仁義’就夠了，何必要去講‘利’呢？”
這段對話，就是在說“利”與“義”之間的關係。
孔子也曾提到“君子喻於義，小人喻於利”，荀子也說“盛世重義，亂世重利”，可見重義輕利是爲人處世的準則，治理國家也是如此。
“利”右邊是“刀”字變體，所以言“利”的國家便有刀兵之禍。而且侵犯他人的權利，自己的權利也必然會受到傷害。
且不說國與國之間，就談人和人的權利之爭。比如小孩子搶玩具，一個努力地保護，另一個拼力地搶，一用力，玩具摔在地上壞了；人也摔在地上，破了皮，兩敗俱傷。
成人工作上的權利之爭，家庭的財產之爭，沒有誰能完全的勝利。如果明白“利”的害和“仁義”的利，則會化解人與人之間許多矛盾，發現更多解決問題的好辦法。
凡事以“仁義”爲先，不求“利”反而會得到更多的“利”，越求反而離得越遠。越遠越求，惡性循環，生活一直處在“求”中，沒有絲毫輕鬆可言，那人生還有什麼樂趣呢？
人與人之間的爭，國與國之間的爭，都是同樣的道理。爭的沒有得到，不爭的也因爲爭而受到傷害。與其爭得戰火紛飛，不如接納，享受不爭的寧靜。
