《莊子-寓言》開篇就指出:寓言十九，重言十七，卮言日出。重言，就字面意思而言，就是反覆說過的話。也就是說，整部《莊子》，約有十分之七是重複說過的話。那麼，爲什麼莊子要用到這些重言？一則可能是這些寓言特別重要，所以反覆申說；二則這些寓言也是莊子借重的話，要特別強調。那麼，這些重複、反覆的寓言究竟有何特點，用意？
讓我們來看開篇的《逍遙遊》。一般認爲，鯤鵬寓言借喻精神之自由。在沒有理解文本之前，還是讓我們來看第一次鯤鵬出現的場景:
北冥有魚，其名爲鯤。鯤之大，不知其幾千裏也；化而爲鳥，其名爲鵬。鵬之背，不知其幾千裏也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
首先映入眼簾的即是北海體型龐大之鯤，接着指出鯤化爲同樣體型龐大之鵬，最後鵬鳥則憑藉海風遷徙到南海。這裏的問題是，鯤爲何化爲鵬？鵬爲何飛往南海？爲什麼要特別突出鯤、鵬之大？
鯤和鵬之大，可以看出既超出了感覺的範疇（不知其幾千裏也），又超出了認知範疇（鯤化而爲鵬）。這裏的“化”字，一方面讓鯤、鵬有形態之差異。鯤是魚，它離不開水。這就決定了它只能囿於北海，進一步說明空間對其生命的侷限性。而鵬鳥則可以依靠海風展翅翱翔，也就是說鵬鳥擺脫了空間的侷限性，但是必須憑藉海風。另一方面又有了目的之不同，北海和南海，雖則位置不同，但是其視野有異。同時，也正是由於“化”，讓鯤所必需的水轉化成鵬鳥所依靠的風，也就是將有形轉化爲無形，也正是在這無形中展開了鵬鳥的圖南之舉。
接着鯤鵬出現的第二個場景:
《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。
這裏莊子借重《齊諧》言鯤鵬。諧語，也就是詼諧幽默的話。然而這裏，出場的只有鵬鳥，不僅如此，還借鵬鳥之飛翔，闡述風力蓄積的問題，同時引出蜩和鳩嘲笑鵬鳥，帶出另外一個問題。
值得注意的是，爲什麼這裏沒有出現鯤呢？可能的解釋是此處正好是展開圖南的鵬鳥，與第一次出場的鯤、鵬的準備階段不同。正是圖南這一過程，涉及到蓄積風力的問題，也才能引出之後的蜩與學鳩的問題。
作爲不知其幾千裏的大鵬，是乘着旋風盤旋而上至九萬里高空，它激起的海浪有三千里那麼遠。可想而知。這麼一個龐然大物，得需要多長時間的準備階段啊。然而，飛上高空的鵬鳥視野發生了變化，這種上帝一樣的視角可以看出不一樣的世界圖景。莊子的意在告訴人們，要想洞察這個世界的真相，必須得具備充裕的知識、智慧和不懈的努力作爲保障。
而嘲笑鵬鳥的蜩與鳩，只是由於它們所在的空間是樹木和地面。也就是說空間的侷限性帶來了認知的侷限性，所以理解的困難在這裏被莊子揭示得淋漓盡致。
再看第三次出場的鯤鵬:
湯之問棘也是已：“窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裏，未有知其修者，其名爲鯤。有鳥焉，其名爲鵬，背若泰山，翼若垂天之雲；摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？’”此小大之辯也。
這裏是借商湯和夏棘之口說出鯤鵬寓言。這裏鯤、鵬是一個完整的故事，有開端，中間和結尾。顯然是對前兩次鯤鵬出場的總結。商湯和夏棘都是傳說之中的聖人，以聖人之口說出，說明此事的可信性。然而這裏的重點在於指出小大之辯。具體而言即是前文指出的小智與大智，小年與大年的區分。也就是認知與時間的區分。顯然，莊子強調的是後者，要有大智和大年。綜上，開篇鯤鵬之大，既不是感覺之大，又非認知之大，那就只有心靈（精神）之大，也正是心靈的大，纔有可能超越於時間和空間，纔有可能擺脫各種限制，趨向於真正意義上的自由。這也許正是鯤鵬寓言所要給予我們深思的。
