WaitMee
爲什麼麻木
發表於：2007-07-07 03:10:11 31樓 得分:0
選擇做美國人
七月四日，是美國國慶日，這個國家建立了231年。在美國居住近二十年，每年看美國的國慶日慶祝活動，都相當感慨，它至少有兩個特色：
首先，美國各地的慶祝活動，不是官方爲了宣傳國家強大、執政黨偉大光榮正確而組織的，而主要是由民間團體或私人公司舉辦的。像我所在的紐約，每年的國慶焰火，都是由梅西百貨公司舉辦的。今年的焰火持續了二十多分鐘，比往年更加多彩絢麗，據說要幾百萬美元。而首都華盛頓的煙火，以及各地的慶祝遊行活動等等，幾乎都是私人團體舉辦的。而不像共產國家那樣，從來都是傾國家之力，做政府一手操縱的宣傳。
美國國慶紀念活動的第二個特色是，它雖然是紀念國家的建立，但主要是讚美這個國家保障了每個人的自由，給個人提供了發展的機會，也就是這個國家剛剛建立時發表的《獨立宣言》所確立的那些原則。美國人不說國慶日，而是把七月四日稱爲“獨立日”，不僅是紀念美國當年從英國統治下爭取到獨立，建立了一個新的國家，更是傳遞《獨立宣言》所確立的美國立國精神。這個精神，就是強調人的權利。《獨立宣言》譯成中文才二千三百字，其中最重要的內容，是強調人有自由的權利、生命的權利和追求幸福的權利。這三大權利，都是指個人，而不是指國家或政府。而政府的存在，是爲了保護個人的這三大權利，如果違背了這個原則，人民就有權推翻這個政府。
今天這個只有短短二百多年曆史的國家，所以成爲世界上唯一的超強，並不是因爲它的幅員，人口和資源豐富，而是《獨立宣言》所確定的這種保護個人的精神。縱觀美國文化、歷史和政治，有一個英文詞被最多地強調，那就是Individualism，中文把它譯成“個人主義”並不妥，因爲它容易和中文裏貶意的自私自利的“個人主義”連在一起，根本就背離Individualism的本意；因此把它譯成“個體主義”比較準確。保護“個體主義”，可以說是美國的立國之本。因爲無論法西斯主義，共產主義，還是形形色色色的集權主義，從本質上說，都是“集體主義”的變種，最後都是以“羣體的名義”奴役個人，剝奪自由。而個體主義，正是對抗集體主義，對抗集權的最主要武器，也是人之所以能有自由、尊嚴的保障。
整個一部美國的歷史，其實就是高揚個體主義，追求個人自由，對抗集體主義和極權的歷史。美國所以成爲自由世界的領袖，正是因爲高舉了個人自由的偉大旗幟。例如連寫信這種小事，美國人都是先寫人名（凸顯個人的重要），然後是城市，最後纔是國家。中國則是：先國家，再地方，最後纔是個人；國家、集體永遠高於個人。而美國人，即使姓名，也是把自己的名字排在前面，父姓在後，而不是中文人名的父姓在先（父權、家族社會的表現之一）。這也是強調，你自己的名字是獨有的，最個人化的，你這個“個體”纔是最重要的。這些都體現美國人對“個體主義”價值的推崇。
在美國國慶日前夕，俄亥俄州阿什蘭德大學（Ashland）大學政治學教授、匈牙利移民施拉姆（Peter Schramm）寫了篇文章，題目是“選擇做美國人”。他說，五十年前，他還不到十歲，隨父親逃離匈牙利。當他聽到要逃往美國時，問父親“爲什麼是美國？”他父親說，“因爲，兒子啊，我們是美國人，但生錯了地方。”
施拉姆說，他用了過去大部分的時間琢磨這句話的含意，最後更清晰了，“我父親用他的方式，說明他嚮往的美國不僅是個地方，更是一種價值。”施拉姆認爲，“做一個美國公民跟當其他國家的公民不同，我們美國人不以血緣或歷史當作成爲公民的連接；相反，把我們連在一起的是一個共認的原則。這種認同正如林肯在提到《獨立宣言》時所指的“電纜”將我們跟簽署宣言的先賢們像‘血中血、肉中肉’那樣緊密連結在一起。”
從這個意義上說，“美國人”這個定義，已超越了具體是哪國國民的界限，它代表着對自由、生命和追求幸福這三大個人權利的信奉和堅持，代表“自由人”！
WaitMee
爲什麼麻木
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發表於：2007-07-07 05:54:56 32樓 得分:0
個人主義和集體主義的荒唐對立——再批自由主義和馬克思主義
由19世紀產生、並且一直延續到現在的自由主義和馬克思主義，（後者包括列寧主義和毛澤東思想），表面上非常對立，處於兩個極端，並且各自堅守自己的極端立場。馬列主義主張私有制是萬惡之源，主張消滅私有制，消滅商品經濟，一切公有化，搞計劃經濟；自由主義則反對一切公有制，主張一切私有化，商業化，或者像他們把商業化誤稱爲“產業化”那樣，一切“產業化”，排斥計劃經濟，主張搞全盤徹底的無計劃的商品經濟，“自由經濟”。
聯繫到個人主義和集體主義這類意識形態上，馬列主義反對個人主義，主張集體主義。認爲個人主義是私有制的反映，因此又把個人主義，與私有制合在一起，共同稱爲萬惡之源。他們不斷地批判個人主義，狠鬥私字一閃念，不斷讚揚集體主義，所謂“集體主義放光芒”，共產主義精神大發揚，認爲集體主義是公有制的反映，不斷用集體主義消滅個人主義。中共執政幾十年，提倡集體主義幾十年，批判個人主義幾十年。
而自由主義則相反，不斷頌揚個人主義，甚至拼命吹捧自私自利，以及不顧公共利益的、損人利己的利己主義，堅決反對集體主義，同樣反過來把集體主義說成萬惡之源，惡毒咒罵集體主義，不斷用個人主義、利己主義來消滅集體主義。及到最近，自由主義者的這些文章，在互聯網上還是絡繹不絕。
總之，自由主義和馬克思主義兩家，都把事情推到荒謬的極端。
但是，實際上，兩家都建立在同一個錯誤的理論基礎之上，也就是建立在完全錯誤的經濟決定論基礎之上，都認爲經濟起決定作用。而在經濟中，又是所有制起決定作用，都在所有制上大做文章。因此，兩家雖然吵翻天，但實際上，不過是在共同的錯誤基礎上，各自分別抓着一個錯誤的極端結論，互相攻奸，吵鬧不已。
而我們主張人本主義，認爲人類社會由人組成，以人爲本。這種人是有血、有肉、有思想的，是物質的，同時又附帶精神的一種生物存在物。而不是像馬克思主義、自由主義那樣，把他們看成抽象的經濟關係，或者社會關係，或者社會關係的總和。我們認爲決定人類社會的，是活生生的人，不是經濟或者其他所有由人創造出來的次級存在物、起決定作用，更不是由具體的人創造出來的抽象的經濟關係、或者其他社會關係及其總和，起決定作用。
許多年來，我們一再強調，我們反對經濟決定論，認爲經濟和所有制不起決定作用。因此，我們從根本上反對馬克思主義和自由主義這兩者的共同基礎，既反對全盤公有化，也反對全盤私有化。主張根據客觀實際需要，在公共領域實行符合當時實際需要的不同程度的公有化，在私人領域實行符合當時實際需要的不同程度的私有化。這也就是從根本上一舉否定這表面對立的、馬列主義和自由主義的雙方。
在社會科學領域，我們是人本主義者。我們既不是公有主義者，也不是私有主義者；既反對馬列主義和全盤公有主義、也反對自由主義和全盤私有主義。當然，這種人本主義有着非常豐富的內容，這個公私法則及其細則，僅僅是人本主義豐富內容中的一個組成部分。
根據我們闡明的當代“公私法則”：“私人領域私有化，公共領域共有化”。在私人領域，奉行不同程度的個人主義，從而實行不同程度的私有化。在這裏，不是私有制決定個人主義，而是個人主義的需要，決定私有化，與馬克思主義、自由主義認爲私有制決定個人主義的習慣觀點恰恰相反。在公共領域，奉行不同程度的集體主義，從而實行不同程度的公有化。在這裏，同樣是集體主義的需要，決定公有化。也是與馬列主義者、自由主義者相反。
任何社會，都不能沒有個人主義，也不能沒有集體主義。缺了其中任何一種，社會就不可能存在。沒有集體主義，社會就會立即崩潰；沒有個人主義，社會就沒有自由、生命和活力，社會同樣不能存在。在這裏，我們需要的，是找出符合當代實際需要的個人主義和集體主義，並且協調好兩者關係，使之和諧生存和發展。
馬列主義拼命搞全盤集體主義，拼命消滅個人主義，這些做法的危害，我們大家都已經經歷，我們這裏就不需要詳細論述了。現在大家看不清楚的，是自由主義拼命反對集體主義，拼命鼓吹全盤個人主義，甚至鼓吹自私自利，鼓吹損人利己的純利己主義，這些做法的危害，大家一時還看不清楚，所以這裏簡單舉美國例子說一下。
以美國爲例，自由主義者把美國說成是完全個人主義的國家。但實際上，美國人只是在私人領域堅守個人主義，不允許社會公共部分、尤其是國家，干涉侵犯他的私人領域。但在公共理論，美國人非常強調集體主義，強調團隊精神（teamwork），缺乏集體主義團隊精神的人在公共領域，在公司，在部門，都不受歡迎。美國人具有的集體主義精神，包括愛國主義精神，往往遠超過中國人。尤其在國家領域，公務領域，從總統到各級公職人員，必須完全執行國家集體主義，服從國家利益，在這裏，不允許存在服從私人利益的個人主義。美國人中，沒有或極少有像中國那樣的極端自由主義者、以及反對派中的內奸、特務那樣的人，拼命反對愛國，提倡賣國當漢奸的那種人。