【第一章】孔子的立身處世之道（1）
二十世紀八十年代，七十五位諾貝爾獎獲得者於巴黎共同在一份會議宣言中寫道：“如果人類要在二十一世紀生存下去，必須回頭到二千五百年前去汲取孔子的智慧。”
翻開《論語》，我們不難找出孔子關於立身處世方面的主張。
“學而”篇——
孔子說：“敏於事而慎於言。”
意思是勤敏做事，注意自己的言論。多辦事，少說空話大話。
孔子說：“君子不莊重，就沒有威嚴，學習也不能鞏固。要堅持忠誠和守信用，不要認爲朋友不如自己。有了過錯就要改正。”（譯文，原文略）
意思是說，莊重、忠誠、守信，尊重他人，有錯則改，是一個有修養之人應具備的品德。
子貢問孔子：“貧窮時不巴結別人，富有時也不驕傲，這樣的人怎樣？”孔子回答說：“可以。但不如貧窮而樂觀，富有而好禮之人。”（譯文，原文略）
“爲正”篇——
孔子說：“知之爲知之，不知爲不知，是知也。”
意思是說，不管是求學還是做事，都不要不懂裝懂，自欺欺人。
孔子說：“先行，其言而後從之。”
意思是說要先行動後言論，避免說大話、空話。
孔子說：“人而無信，不知其可也。”
意思是說，講信用是立身處世的根本，不能做背信棄義之事。
“里仁”篇——
孔子說：“富與貴，人之所欲也，不以其道得之，不處也。”
意思是說，發家致富要符合仁義之道，違背道義和法律的發財之路，是絕對不能走的。
孔子說：“見到賢能的人，就想着如何向他看齊；見到不賢的人，就應該反省一下自己有沒有與他相同的毛病。”（譯文，原文略）
意思是說，要把優秀的人當做學習的榜樣，把卑劣的人當作一面鏡子，“反求諸己”，不斷完善自我。
孔子說：“因爲嚴於律己而犯錯誤是很少的。”（譯文，原文略）
孔子說：“人的生存靠正直，不正直的人能生存，那不過是僥倖免於禍害罷了。”（譯文，原文略）
“述而”篇——
孔子說：“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。”
意思是說，每個人都有優點和缺點，要學習別人的優點，看到別人的缺點就要反省自身，才能使自己不斷進步。
孔子說：“被任用就施展才能，不被任用就潔身自好。”（譯文，原文略）
意思是說，在人生道路上，面對進退之時，應有良好的心態，“用行舍藏”是個好辦法。
“泰伯”篇——
孔子說：“恭敬而不符合禮就會勞倦，謹慎而不符合禮就會畏縮，勇敢而不符合禮就會作亂，直率而不符合禮就會尖刻傷人。”（譯文，原文略）
意思是說，恭敬、謹慎、勇敢、直率都是良好的品德，但要做到適度，做得過頭了，反而使人反感，貶損自身。
孔子說：“不在其位，不謀其政。”
意思是說，隔行如隔山，對不瞭解的事，不要蠻幹，否則只能添亂。
【第一章 】孔子的立身處世之道（2）
“子罕”篇——
孔子說：“嚴正的告誡，能不聽從嗎？但要以確實改正爲可貴；恭維的話，聽了能不高興嗎？但要以冷靜分析爲可貴。”（譯文，原文略。）
他人對自己的評論必須正確對待，逆耳忠言要釆納，恭維之詞要分辯是非。
“顏淵”篇——
孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”
這裏說的“禮”，可以理解爲道德規範。意思是說，要約束自己，使視、聽、言、動都符合道德規範，不做違法的事。
“子路”篇——
孔子說：“自身的行爲端正，就是不發命令，下面的人也知道該怎麼做；自身的行爲不端正，即使三令五申也沒有人聽從。”（譯文，原文略。）
這是強調以身做則的表率作用，正人先正己的道理。
孔子說：“欲速則不達，見小利則大事不成。”
意思是說，急功近利，貪小便宜，不顧大局的做法，是辦不成大事的。
孔子說：“君子和而不同，小人同而不和。”
意思是說，有修養的人不僅能與人和諧相處，還有個性，不一味逢迎，盲目苟同，喪失自我。
“憲問”篇——
孔子說：“見利思義，見危授命，久處困頓之中，不忘平時的諾言，也就可以稱爲完人了。”（譯文，原文略。）
意思是說，要見利思義，不要見利忘義；要見危授命，不要推卸責任；要迎難而上，不要半途而廢。
孔子說：“一個人大言不慚，那他實踐起來一定很困難。”（譯文，原文略。）
意思是說，做事要量力而行，不說大話，言行一致，纔會有威信。
孔子說：“以正直的行爲回報別人的怨恨，用恩德回報恩德。”（譯文，原文略。）
意思是說，“投之以桃，報之以李”，不要以怨報怨，以怨報德。
“衛靈公”篇——
孔子說：“說話忠誠守信，行爲篤實嚴謹。”（譯文，原文略。）
“忠信篤敬”是孔子教導學生做一個通達的人的準則。不欺詐，不虛僞，才能與人和詣相處。
孔子說：“工欲善其事，必先利其器。”
意思是說，做什麼事都要有所準備，“磨刀不誤砍柴工”，“不打無準備之仗”。
孔子說：“人無遠慮，必有近憂。”
意思是說，要防犯於未然，目光應放長遠些。鼠目寸光，必然招致憂患。
孔子說：“多批評自己，少責怪別，這樣就不會招致別人的怨恨。”（譯文，原文略。）
意思是說，遇事能“反躬自省”，寬容他人，人與人之間就能和諧共處。
孔子說：“己所不欲，勿施於人。”
這就是儒家提倡的“忠恕之道”，將心比心，推己及人，自己不願意的事，不要強加給別人。
孔子說：“巧言亂德，小不忍則亂大謀。”
意思是說，對於花言巧語，要提高警惕；對於看不慣的小事情，要學會忍耐，多爲自己的大事着想，以免因小失大。
孔子說：“有過不改，是謂過矣。”
意思是說，要勇於承認錯誤，並改正錯誤，否則就是錯上加錯。
【第一章】孔子的立身處世之道（3）
“季氏”篇——
孔子說：“君子有三種戒忌：年少時，血氣尚未穩定，要戒女色；到了壯年，血氣旺盛剛烈，要戒爭鬥；到了老年，血氣已經衰弱，要戒貪得無厭。”（譯文，原文略。）
在這裏，孔子對人生的三個階段中，最容易犯的錯誤，提出了告誡，對我們仍有警醒的作用。
“陽貨”篇——
孔子說：“恭敬就不會受到侮辱，寬厚就能服衆，誠信就能得到任用，勤敏就能取得成效，慈惠就能領導他人。”（譯文，原文略。）
“恭、寬、信、敏、惠”這是孔子回答什麼是“仁”時闡述的五𠆤要點，是“仁德”實際運用的方法，不管是領導者還是被領導者，都值得汲取和借鑑。
孔子說：“喜好仁德卻不喜歡學習，弊病是容易被人愚弄；喜好聰明卻不喜歡學習，弊病是容易放蕩不羈；喜好信實卻不喜歡學習，弊病是拘於小信而傷害自己；喜好直率卻不喜歡學習，弊病是搗亂闖禍；喜好剛強而不喜歡學習，弊病是狂妄自大。”（譯文，原文略。）
這就是孔子提出的“六言六弊”，仁、智、信、直、勇、剛都是好品德，但是，如果缺乏文化知識和社會經驗，就會生搬硬套，理論脫離實際，從而產生負面影響，貶損自身。
“堯曰”篇——
孔子說：“君子德而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”
這就是孔子提出的“尊五美”的觀點。“惠而不費”意思是說，幫助別人自己不需要耗費，也就是助人爲樂；“勞而不怨”意思是任勞任怨；“欲而不貪”是說對利益雖有慾望但不貪婪；“泰而不驕”是說遇事泰然自若但不驕傲；“威而不猛”就是要有威嚴，但不以勢壓人，要讓人敬，不要讓人怕。
孔子說：“不知命，無以爲君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”
“命”可以理解爲自然規律和社會發展規律以及人生的發展方向和歸宿，不懂得這些，就不能成爲有修養的人；“禮”可以引申爲社會公認的傳統道德規範和法律法規等，不懂得這些，就無法立身處世；“言”指他人的言論、著作，不瞭解他人的言論、著作，就無法知道他的思想品德和學識水平。
【第二章】孔子的教育思想（1）
孔子是中國第一𠆤偉大的教育家，不論在教育形式、教育目的、教育對象、教學態度、教學方法，還是求知態度和方法等方面，都具有突出的歷史性貢獻。《論語》中有關孔子教育方面的言論也不少。
“學而”篇——
孔子說：“學而時習之，不亦悅乎？”
意思是說，把求知當做一件愉快的事來對待，就不會覺得厭倦。
孔子說：“同學們在父母面前要孝順；與兄弟相處要尊敬兄長；說話要謹慎而講信用；博愛大衆而特別親近那些有仁德的人。做到了這些之後，才談得上學習文化知識。”（譯文，原文略。）
意思是說，要先學習做人的品德，再談學習文化知識，也就是我們今天說的“德育第一，智育第二。”
“爲政”篇——
孔子說：“溫故而知新，可以爲師矣。”
意思是說，能從溫習舊的知識當中獲得新的東西，無師自通，推陳出新，纔是最好的學習方法。
孔子說：“學而不思則岡，迷？思而不學則殆。”
意思是說，只讀書不思考就會迷𢜟，只空想不讀書就有危害了。
孔子說：“知之爲知之，不知爲不知，是知也。”
意思是說，求知不要不懂裝懂，自欺欺人。懂得了就說懂了，沒有懂就說沒有懂，這纔是真懂。
孔子說：“朝聞道，夕死可矣。”
只要學問有成，哪怕年歲遲暮也不要緊。這是一種探索真理、獻身真理的態度和精神。
孔子說：“讀書人立志於追求真理，卻以穿得不好，喫得不好爲恥，那就不值得和他談論什麼了。”（譯文，原文略。）
意思是說，做學問的人不能貪圖物質享受，應戒“驕奢”二字。
孔子說：“敏而好學，不恥下問。”
意思是說，勤勉好學，敢於向位卑者求教，就能獲得更多的知識，最終取得更大的成就。
“雍也”篇——
孔子說：“廣泛地學習文化知識，並且用禮來約束自己，也就不會離經叛道了啊。”（譯文，原文略。）
意思是說，既要學習文化知識，又要提高思想修養，做到品學兼優。
【第二章】孔子的教育思想（2）
“述而”篇——
孔子說：“闡述而不創作，篤誠而喜愛古代文化，私下裏與老彭相比。”（譯文，原文略。）
孔子喜愛古代文化，對古代文化去粗取精，去僞存真，以“集羣聖之大成”，所以“述而不作”。句中“老彭”是指商朝的賢大夫。
孔子說：“默默地牢記知識，學而不厭，誨人不倦，對我來說，除了這些還有什麼呢？”（譯文，原文略。）
孜孜不倦地學習，勤勤懇懇地育人，是一個優秀教育工作者要具備的品質。
孔子說：“不到他想弄懂而弄不懂的時候不去啓發他；不到他想說什麼而說不出來什麼的時候不去引導他；告訴他一方，他不能類推其餘三方，也就不再重複告訴他了。”（譯文，原文略。）
激勵、誘導、啓發，這就是“舉一反三”的啓發式教學。
孔子說：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”
意思是說，好學的人不拘於專門固定的老師，隨處都可以學到東西。別人的優點，加以學習，別人的缺點，當作一面鏡子，反躬自省。
“子罕”篇——
孔子在河邊感嘆道：“逝者如斯夫，不捨晝夜。”
他感嘆時光易逝，往事難再。人應當珍惜時間，把握現在，求知的腳步不能停息。
“子路”篇——
孔子說：“熟讀《詩經》三百篇，交給他政事卻不能處理得好；讓他出使國外，也不能獨立應對。雖然讀得多，又有什麼用處呢？”（譯文，原文略。）
孔子認爲，人不能讀死書，應求實務本，學以致用。
“憲問”篇——
孔子說：“做了讀書人卻很戀家，那就不配做讀書人了。”（譯文，原文略。）
意思是說，求學要耐得住寂寞，艱苦奮鬥，才能取得好成績。
“衛靈公”篇——
孔子說：“不說‘怎麼辦，怎麼辦’的人，我也不知道拿他怎麼辦了啊！”（譯文，原文略。）
意思是說，不僅要勤學，還要好問，應主動提出問題，動腦筋想辦法。
孔子說：“有教無類。”
意思是說，對待教育對象，要一律平等，不能有親疏貴賤之分。
“陽貨”篇——
孔子說：“同學們怎麼不學詩呢？詩可以激發情志，可以體察社會，可以交友，可以鳴不平；近的可以知道如何侍奉父母，遠的可以知道如何侍奉君王；還可以知道不少鳥獸草木的名稱。”（譯文，原文略。）
孔子高度評價詩對社會的積極作用，鼓勵學生學詩。
“子張”篇——
孔子的學生子貢說：“即便是微不足道的雕蟲小技，也一定有它的可取之處。但是，如果熱衷於它，恐怕會妨礙實現遠大的目標。所以君子不屑於這些玩藝兒。”（譯文，原文略。）
意思是說，求知不要玩物喪志。
孔子說：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”
意思是說，學習要廣博，志向要堅定，多問多想當前的事，應理論聯繫實際。
孔子說：“仕而優則學，學而優則仕。”
意思是說，做了官有餘力就要學習，學業有成了，就可以去做官。也就是我們今天提倡的“打造學習型社會”、“學以致用”以及“尊重知識，尊重人才”等。
【第三章】孔子與孟子的識人之術
“爲政之要，唯在得人”。如何識人也是儒家關注的重點，《論語》和《孟子》中都有不少論述，本文只錄譯文，原文從略。
一、從外表方面識人
在《論語·堯曰》中，孔子說：“君子衣冠整齊，目不斜視，莊重而嚴肅，使人望而生畏，這就是威嚴而不兇猛。”
在《孟子·離簍上》中，孟子說：“觀察一個人，再沒有比觀察他的眼睛更好了。眼睛不掩蓋一個人的醜惡，心中光明正大，眼睛就明亮，心中不光明正大，眼睛就昏暗不明，躲躲閃閃。所以，聽一個人說話的時候，注意觀察他的眼睛，他的善惡真僞還往哪裏藏呢？”
二、從言論方面識人
在《論語·學而》中，孔子說：“花言巧語，一副好人臉色的人，少有仁德。”
對於這一點，又在《論語·公冶長》中作了進一步說明，認爲“巧言令色之人是可恥的。”
在《論語·憲問》中，孔子說：“有德行的人，一定有善言，有善言的人不一定有德行。”
善言就是好的言論或著作。
在《孟子·盡心下》中，孟子說：“狂放的人志向很遠大，有進取心，但語言很誇張。四處討好的人，就是老好人。”（孔子認爲，老好人是偷道德的賊，很不好。）
在《孟子·離簍下》中，孟子說：“通達的人說話不一定句句守信，做事不一定非得有結果不可，只要合乎道義就行。”
三、從行爲方面識人
在《論語·述而》中，孔子說：“孝順父母、尊敬師長卻喜歡冒犯上司的人，是少有的；不喜歡冒犯上司卻喜歡造反的人，更是沒有過。”
在《論語·爲政》中，孔子說：“看他的所作所爲，考查他的經歷，觀察他的興趣，這𠆤人還能隱瞞什麼呢？”
在《論語·里仁》中，孔子說：“人的過錯各有不同，觀察一個人的過錯，也可以知道這個人有沒有仁心。”
觀過知仁，就是從一個人所犯錯誤中識人，是從反面看問題的辯證思想。
在《孟子·盡心上》中，孟子說：“做一件事，不明白爲什麼要做，習慣了不想想爲什麼習慣，一輩子隨波逐流不知去向何方，這樣的人，是平庸的人。”
如果一個人沒有奮鬥目標和進取心，就太平庸了。
四、從性情方面識人
在《論語·雍也》中，孔子說：“智者喜愛水，仁者喜愛山；智者好動，仁者好靜；智者快樂，仁者長壽。”
在《論語·里仁》中，孔子說：“君子心懷道德，小人卻心裏想着自家的田地.；君子心懷法度，小人卻一心貪圖實惠。”
孔子又說：“君子懂得的是義，小人懂得的是利。”
在關鍵時刻，取義還是取利，是君子與小人的根本區別。
在《論語·述而》中，孔子說：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”
意思是說，君子光明磊落，小人患得患失，庸人自擾。
在《論語·子路》中，孔子說：“剛強、果敢、質樸、沉默寡言，這幾種品質近乎仁。”
在《論語·衛靈公》中，孔子說：“君子求自己，小人求別人。”
孔子又說：“君子注重自尊而不與人爭強好勝，團結羣衆而不結黨營私。”
在《論語.子罕》中，孔子說：“歲寒，然後知松柏之後凋也。”
意思是說，年歲寒冷,然後才知道松樹和柏樹最後萎謝的道理。比喻經過嚴酷考驗之後，纔會看到人的高貴品質。
在《孟子·盡心上》中，孟子說：“君子的本性，仁義禮智根植於肩背，充實於四肢，通過四肢的動作，不用言語，別人也能理會。”
意思是說，君子是表裏如一的。
【第四章】孔子的用人觀
本文錄入《論語》中有關孔子在用人方面的言論，基本上只錄譯文，原文從略。
“憲問”篇——
孔子說：“對於千里馬，不稱讚它的力氣，要稱讚它的品質。”
意思是說，人才的品質比才幹更重要。
“泰伯”篇——
孔子說：“即使有周公那樣的才幹，只要驕傲吝嗇，那他其餘的一切也都不值一提了。”
意思是說，沒有謙遜和寬容大度的品德，即便他很有才幹，也是不能重用的。
“爲政”篇——
孔子說：“把正直的人提撥到不正直的人之上，百姓才服從；把不正直的人提撥到正直的人之上，百姓就不服從。”
意思是說，任用幹部要尊重民意，提撥正直的人。
“子路”篇——
孔子回答向他請教政事的人說：“先派好各部門的負責人，再赦免部下的小過失，然後提撥德才兼備的人。”
意思是說，各部門的責任要明確，各司其職。對於部下的小過失要諒解，不求全責備。德才兼備的人就應當提撥他。
“衛靈公”篇——
孔子說：“道不同，不相爲謀。”
意思是說，人生志向、思想觀念、學術主張、奮鬥目標不一致的人，是不能在一起謀劃共事的，以免產生矛盾，走向對立面。
“憲問”篇——
在談到衛靈公昏亂無道時，季康問孔子爲什麼衛國不會敗亡。孔子回答說：“這是因爲衛國在主管外交和軍隊方面，有得力的人支撐着。”
意思是說，有少數幾個忠心耿耿的得力干將，即使領導者自身沒有什麼能力，也可以開創一個良好的局面。
“泰伯”篇——
孔子說：“老臣舊屬沒有什麼大過錯，就不要遺棄。”
意思是說，老幹部閱歷深，經驗豐富，只要不犯大錯，就應當讓他們發揮餘熱，爲社會做更大的貢獻。
【第五章】孟子的仁義學說（1）
孟子繼承並發展了孔子的仁義思想，形成了自己的學術和政治思想，在儒學中佔有重要地位。《孟子》關於仁義方面的論述比較多，本文只提取精華部分。
“公孫丑（上）”篇——
公孫丑向孟子請教什麼是“浩然之氣”，孟子回答說：“難言也。其爲氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間，其爲氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，怍義襲而取也。行有不慊於心，則餒矣。”
意思是說，浩然之氣，至大至剛，很難用一兩句話說清楚，它是充滿仁義道德的正氣，必須要靠正義蓄養才能生成，而不是靠偶爾的正義行爲就能獲得的，一旦做了有愧於心的事，這種氣就缺乏力量。
孟子還講了“拔苗助長”的故事來說明“浩然之氣”不能急於求成，要靠個人平常生活中，以仁義道德作爲行爲標準，日積月累而成。
孟子說：“以力服人者，非心服也，力不贍；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子服孔子也。”
意思是說，以德服人，能讓人心悅誠服，就像七十二弟子歸服孔子一樣。以力服，只能讓人暫時屈服，不能讓人誠服。
孟子說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也……凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
意思是說，人所固有的“惻隱、羞惡、辭讓、是非”之心（四心），是“仁、義、禮、智”這四種道德的發端（四端），像星星之火，燃燒後可以燎原，像涓涓細流，彙集後可以成江河。要懂得“擴而充之”，進行後天的培養，就能夠具備足以安天下的能力。
孟子說：“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。”
“不忍人之心”就是包含“四心”在內的憐憫體恤別人的心情，用這種心情來行政，就是“仁政”，實行“仁政”可以治理好天下。
【第五章】孟子的仁義學說（2）
“公孫丑（下）”篇——
孟子說：“如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也。”
這是孟子在向他的學生講了天下形勢之後說的一句感言，“如果想使天下太平，在當今這𠆤世界上，除了我還有誰呢？”表現出孟子以天下爲己任的精神，具有強烈的社會責任感和使命感。
“滕文公（下）”篇——
孟子說：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”
這是孟子提出的“大丈夫”之道，句中的“廣居、正位、大道”，就是“仁、禮、義”。“大丈夫”的所作所爲，都應符合仁、禮、義的要求。得志的時候與老百姓一同前進；不得志的時候就堅持自己的原則。富貴不能使我驕傲淫逸，貧賤不能使我改變節操，威武不能使我屈服意志。
孟子這段話，曾激勵過衆多不畏強暴、堅持正義的仁人志士。
“告子（上）”篇——
孟子說：“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。”
這是孟子關於魚和熊掌，生命和道義的著名論述。孟子認爲，正義的事業比生命更可貴。這種“捨生取義”的精神，曾鼓舞着一代又一代的正義之士，爲實現美好的理想，奮鬥不息，捨生忘死。
“告子（下）”篇——
孟子說：“爲人臣者懷仁義以事其君，爲人子者懷仁義以事其父，爲人弟者懷仁義以事其兄。是君臣、父子、兄弟去其利，懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”
意思是說，只要人與人之間都心懷仁義相處，沒有根本的利害衝突，大家忠誠正義，世界就能保持穩定與和平。
孟子在第一次見梁惠王時也說，要講仁義，不必談什麼利益。他認爲，從治國方面上說，仁義比利益更重要。
孟子說“故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，所以動心忍性，曾益其所不能。人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。”
這是孟子最爲著名的言論之一。文中說一個人要成就大事，一定要經歷許多艱難困苦的磨鍊，只有經歷艱難困苦，經風雨，見世面，才能鍛鍊意志，增長才幹，擔當大任。安逸享樂，在溫室裏成長，則不能養成克服困難，擺脫逆境的能力，會在困難面前束手無策，遇挫折、逆境則消沉絕望，往往導致滅亡。
在孟子看來，逆境和憂患並不一定是壞事，對於仁義之士來說，是一種必要的磨鍊。這種“生於憂患，死於安樂”，自強不息的精神，曾激勵過無數志士仁人在逆境中奮起。
“盡心（上）”篇——
孟子說：“故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”
這是孟子對“士”（即知識分子）的教誨。窮困時不失去仁義，才能安然自得；顯達時不背離道德，才能不讓百姓失望。窮困不得志時就修養自身，完善自我；顯達得志時就要把恩惠施於百姓，兼善天下。孟子這種修心養性和兼善天下的人生態度，成了歷代中國知識分子立身處世的主要方式。
孟子說：“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人也。”
意思是說，政治清明吋，用道義立身行事；政治黑暗時，用生命捍衛道義。孔子也說過：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語·衛靈公》），都要求“士”應把仁義道德提高到比自己生命更爲重要的地位。不要以犧牲道義爲代價去屈從他人。突顯出儒家捍衛道義的壯烈情懷。
【第六章】孟子的民本思想（1）
民本思想是孟子“仁政”理論的重要組成部分。“民生爲本，仁愛爲懷”的觀念，影響深遠。《孟子》中關於這方面的論述，以下作簡要介紹。
“梁惠王（上）”篇——
梁惠王一面顧盼着鴻雁麋鹿等飛禽走獸，一面說：“賢人也以此爲樂嗎？”孟子回答說：“正因爲是賢人才能以此爲樂，不賢的人就算有這些東西，也是不能夠快樂的。”接着，孟子以周文王建“靈園”的事來說明，賢人雖然用了百姓的勞力來修建遊玩的場所，但百姓樂意出力，因爲周文王能與民同樂。孟子又以暴君夏桀爲例，來說明不賢的人即使擁有珍禽異獸，但不能與民同樂，自己得不到快樂，百姓還對他恨之入骨。
“與民同樂”的思想，是孟子“民本思想”的組成部分。
孟子對齊宣王說：“沒有固定的產業收入，卻有固定的道德觀念，只有讀書人才能做得到。至於一般百姓，如果沒有固定的產業收入，也就沒有固定的道德觀念。一旦沒有固定的道德觀念，那就會胡作非爲，什麼事都做得出來。……所以，賢明的國君制定老百姓的產業政策，一定要讓他們能贍養父母，撫養孩子；好年成豐衣足食，壞年成也不致餓死。然後督促他們走正道，老百姓也就容易聽從了。”
這段話的意思類似管仲說的“倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱”，孟子認爲，有恆產纔有恆心，所以，要先讓百姓豐衣足食，然後才能知禮義。
“梁惠王（下）”篇——
孟子說：“國君以百姓的快樂爲快樂，百姓也會以國君的快樂爲快樂；國君以百姓的憂愁爲憂愁，百姓也會以國君的憂愁爲憂愁。如果這樣還不能使天下歸服，是沒有過的。”
這是孟子“樂以天下，憂以天下”的政治觀點。
“公孫丑（上）”篇——
孟子說：“尊重賢才，使用能人，傑出的人物都有職位，那麼，天下之士都樂於在這樣的朝廷任職；在市場上提供儲貨的地方卻不徵稅，把滯銷的貨物依法收購不使積壓，那麼，天下商人郄樂於在這樣的市場做生意；海關只稽查不徵稅，那麼，天下的旅客都樂於在這樣的路上旅行了；種莊稼按井田制助耕公田而不再徵稅，那麼，天下的農民都樂於在這樣的土地上耕種了；居民區沒有額外的土地稅和勞役稅，那麼，天下的百姓都樂於成爲這裏的居民了。真正能夠做到這五點，就連鄰國的百姓都會把他當父母一樣仰慕。如果有誰想帶人攻打他，就好比率領兒女去攻打父母，從來就沒有人會成功。這樣，他就會天下無敵了。”
這段談到了尊重人才和稅收問題。孟子主張免除在當時屬於不合理的稅收，以減輕百姓的負擔。他的立足點都在天下百姓，其目的是使國君成爲“天下無敵”的明君。
【第六章】孟子的民本思想（2）
“離婁（上）”——
孟子說：“桀和紂之所以失去天下，是因爲失去了百姓的支持；之所以失去百姓的支持，是因爲失去了民心。……獲得民心的辦法：百姓所希望的就滿足他們，百姓所厭惡的就不強加在他們身上。這樣，百姓歸服仁德，就像水往低處流，獸向曠野跑一樣。替深淵把魚趕來的是水獺；替森林把鳥雀趕來的是喫鳥雀的鷂鷹；替商湯王、周武王把百姓趕來的是殘害百姓的夏桀和殷紂王。”
孟子認爲，得民心者得天下，失民心者失天下。如何得到民心，孟子提出了以民爲本的“仁政”，只有實行“仁政”的國家，天下百姓纔來歸服。
“告子（下）”篇——
孟子說：“仁德的語言不如仁德的聲望那樣深入人心，好的政令不如好的教育那樣贏得民心。好的政令，百姓畏服；好的教育，百姓喜愛。好的政令得到百姓的財富，好的教育得到百姓的心。”
“政令”屬法治範疇，“教育”屬德治範疇。孟子主張側重德治，德治是贏得民心的所在。
“盡心（上）”篇——
孟子說：“搞好耕種，減輕稅收，可以使百姓富足。飲食有一定數量，費用有一定節制，財物便用之不盡。……聖人治理天下，使百姓的糧食像水與火一樣充足。……百姓哪有不仁慈的呢？”
這裏說的是衣食足而知禮義的道理。經濟搞上去了，抓精神文明就容易了。
孟子說：“君子對萬物愛惜它，但談不上仁愛；對百姓仁愛，但談不上親愛。親愛親人而仁愛百姓，仁愛百姓而愛惜萬物。”
孟子說的“仁民而愛物”，就是國君要應百姓的生活需要去支配物資，不要無限度地追求物質利益而役使百姓。親愛親人，仁愛百姓，愛惜自然資源。
“盡心（下）”篇——
孟子說：“民爲貴，社稷次之，君爲輕。所以，得到民心者做天子，得到天子歡心的做國君，得到國君歡心的做大夫。國君如果危害國家，就改立國君。”
這是孟子關於“民貴君輕”的著名論述。國君可以被百姓改立，天下百姓則無法被更換。
【第七章】孟子的修養方法（1）
孟子的“修心養性，自善其身”，是一種完善人的學問，是儒家倫理思想的重要組成部分。以下作簡要介紹。
“公孫丑（上）”篇——
公孫丑問孟子擅長哪一方面，孟子回答說：“我知言，我養我浩然之氣。”
孟子講的“知言”，是指對於“詖（偏頗）、淫（誇張）、邪（怪闢）、遁（躲閃）”等言辭，都能看出它“所蔽（片面）、所陷（過分）、所離（離奇）、所窮（理窮）”之處。他講的“養浩然之氣”，是強調人的內心修養。他認爲要“配義與道”，即加強儒家仁義道德的思想修養，日積月累地行仁義之事，“浩然之氣”才能水到渠成。
孟子說：“子路在別人指出他的過錯時，他就很高興；大禹聽到有教益的話，就給人家敬禮；舜帝更是能與別人共同做善事，捨棄自己的缺點，學習人家的優點，非常快樂地吸取別人的長處來行善。……所以，君子最重要的就是要與別人一起來行善。”
孔子的學生子路，能聞過則喜，夏禹聽到有教益的話還高興地下拜行禮，大舜不僅能拚除自身的缺點，非常快樂地學習別人的優點，還能與別人一同做善事。這三𠆤人是聞過則喜、善言則拜和與人爲善句楷模。
“離婁（上）”篇——
孟子說：“愛別人卻得不到別人的親近，那就應反問自己的仁愛是否不夠；管理別人卻不能夠管理好，那就應反問自己的管理才能是否有問題；禮貌待人卻得不到別人相應的禮貌，那就應反問自己的禮貌是否周全——凡是行爲得不到預期的效果，都應該反過來檢查自己，自身行爲端正了，天下的人自然就會歸服。”
孟子所說的“反求諸己”，是儒家自我完善的主要方法之一。他認爲，只要不斷地進行自我反省，克服不足，修正自身的行爲，就能做一個讓人敬仰的人。
孟子說：“本來很近的路，卻跑到老遠的地方去找；本來很容易的事，卻往難處去做。其實，只要人人都親近自己的親人，尊敬自己的長輩，天下就可以太平了。”
意思是說，凡事不要捨近求遠，舍易求難。要使天下太平，只要人人都從自己身邊平凡的事做起。
孟子說：“使自己真誠有辦法：不明白什麼是善，就不能夠使自己真誠。所以，真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。極其真誠卻不能使人感動，是沒有過的；不真誠是不能夠感動人的。”
孟子強調“誠”的重要性。真誠是立身之本，一個人如果缺乏真誠，一切都無從談起。
孟子說：“人的毛病在於喜歡做別人的老師。”
“好爲人師”是古今文人的通病，都認爲自己比別人技高一籌，成了奮發進取的障礙。孟子提出來，以引起人們的警惕。
【第七章】孟子的修養方法（2）
“離婁（下）”篇——
孟子說：“廣博地學習，詳盡地解說，目的在於融會貫通後返歸到簡約去。”
意思是說，做學問要深入淺出。
孟子說：“君子與一般人不同的地方在於他內心所懷的念頭不同。君子內心所懷的是仁，是禮。仁者愛人，愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。……不是仁愛的事不幹，不合於禮的事不做。即使有一朝一夕的禍患到來，君子也不會感到憂患了。”
孟子認爲，做一個有修養的人，內心應保持仁和禮的觀念，首先敬愛別人，別人也會敬愛你，不做違背仁和禮的事。在這段話中，孟子還強調了反躬自省，別人爲什麼不敬愛自己，首先應從自身找原因。“仁者愛人”也是儒家“忠恕之道”的出發點。
“告子（上）”篇——
孟子說：“仁是人的本心，義是人的大道。放棄了大道不走，失去了本心而不知道尋求，真是悲哀啊！有的人，雞狗丟失了會去找回來，本心失去了卻不知道去尋求。學問之道沒有別的什麼，不過是把那失去了的本心找回來罷了。”
這是孟子的“求放心”理論，它與“反求諸己”共同形成了孟子的“內省”說。孟子認爲，人性本善，人具有先天的良知良能，因而，“反求諸己”和“求放心”就是求這種內在的良知良能，或把失去的先天善性尋找回來。
孟子說：“眼睛、耳朵這類器官不會思考，所以被外物所矇蔽，一與外物相接觸，便容易被引入迷途。心這𠆤器官則有思考能力，有思考就有所得。這是上天特意賦予我們人類的。所以，首先把心這𠆤重要的部分確立好，其他次要部分就不會被引入迷途。這樣便可以成爲君子了。”
孟子這裏說的“心”，就是我們現在說的“腦”。“思則得之，不思則不得”是強調思考的重要性。只有樹立正確的觀念，視聽纔不會被外物所矇蔽。
“告子（下）”篇——
孟子說：“君子不講信用，怎麼會有操守呢？”
意思是說，有修養的人是應當講信用的。孔子也說：“人而無信，不知其可也。”（《論語·爲政》），說明“信”是做人的基本原則之一。
“盡心（上）”篇——
孟子說：“充分運用心靈思考的人，是知道人的本性的人。知道人的本性，就知道天命。保持心靈的思考，涵養本性，這就是對待天命的方法。無論短命還是長壽，都一心一意地修身以等待天命，這就是安身立命的方法。”
孟子主張“養性事天，修身立命”。按我們今天的話說，就是不能虛度光陰，浪費生命。要不斷地學習新知識和提高思想品德修養，充實自己，機遇總有一天會到來。
【第七章】孟子的修養方法（3）
“盡心（上）”篇——
孟子說：“萬物皆備於我，反躬自問，誠實無欺，便是最大的快樂。盡力按恕道辦事，便是最接近仁德的道路。”
句中的“方物皆備於我”，意思是說對世界萬事萬物都有了透徹的瞭解；“恕道”就是“己所不欲，勿施於人。”這段話的意思是說，以高標準認識事物，以高要求社會實錢，是最大的快樂。
孟子說：“人的品德、智慧、本領、知識，往往產生於災患之中。那些受疏遠的大臣和賤妾所生的兒子，經常操心着危難之事，深深憂慮着禍患降臨，所以能通達事理。”
意思是說，面對逆境，不要悲觀，應從容面對，成功之路就在自己腳下。
孟子說：“孔子登上東山，就覺得魯國變小了；登上泰山，就覺得整個天下都變小了。所以，見過大海的人，便難以被其他水流所吸引；在聖人門下學習過的人，便難以被其他言論所吸引了。觀看水有一定的方法，要看它壯闊的波瀾；太陽、月亮有光輝，不放過每條小縫隙；流水有規律，不把坑坑窪窪填滿不向前流；君子立志於道，不到一定程度不能通達。”
意思是說，做一個通達有修養的人，立志要高遠，胸襟要開闊，基礎要紮實，循序漸進，厚積薄發，才能使自己的學識水平和思想境界達到理想的高度。
孟子說：“飢餓的人覺得任何食物都是美味的，乾渴的人覺得任何飲料都是可口的。他不能夠喫喝出飲料和食物的正常滋味，是由於飢餓和乾渴的妨害。……人的心靈也有像飢餓和乾渴那樣的妨害，一個人如果能夠克服掉它，不讓它去妨害心靈，那就不會以自己不如別人爲憂慮了。”
意思是說，心靈不能受到像飢渴那樣的干擾，否則就會失去辨別力，以致好壞不分，胡亂吸收不健康的思想和觀念。人要不斷地學習，充實自己，使心靈經常性地吸收養分。能夠這樣，即使發現自己有不如人的地方，也能迎頭趕上。
孟子說：“做事好比掘井一樣，掘到六七丈深還沒有見到水，仍然只是一口廢井。”
意思是說，做事要有恆心，要有積極進取的精神，不能懈怠，半途而廢。
孟子說：“只是奉養而𣎴愛，那就如養豬一樣；只是愛而不恭敬，那就如養畜生一樣。恭敬之心是在送出禮物之前就有了的。徒具形式的恭敬，君子不可虛留。”
意思是說，贍養老人，不僅要滿懷愛心，還要做到恭敬。如果不是這樣，那就跟養牲畜差不多了。
“盡心（下）”篇——
孟子說：“盡信書，不如無書。”
意思是說，讀書時應善於獨立思考，結合實際，不能唯書本是從。
孟子說：“言語淺近而意義深遠的，是善言；操守簡約而施與廣博的，是善道。君子的言語，講的雖然是平常事，卻蘊含着深刻的道理；君子的操守，從修養開始，然後才使天下太平。人的毛病往往在於放棄自己的田地不耕種，卻到別人的田地除草——要求別人的很多、很嚴，要求自己很少、很寬。”
意思是說，有修養的人說話要言簡意賅；行爲要嚴於律己、寬以待人；作風要求實務本，推己及人。
孟子說：“修心養性的最好辦法是減少慾望。一個人如果慾望很少，即便本性有所失去，那也是很少的一部分；一個人如果慾望很多，即便本性還有所保留，那也是很少的了。”
意思是說，慾望太多，則利令智昏，做出愚蠢的事來。因此，孟子認爲，修心養性的最好方法就是清心寡慾。句中的“本性”，就是“人之初，性本善”的“善”。在孟子看來，人所固有的“善”，會被慾望蠶食。
【第八章】《大學》告訴我們什麼？
《大學》首先提出的是“三綱八目”。
【三綱】明明德、新民、止於至善；
【八目】格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
儒家學說基本上按“三綱八目”展開來。“三綱”是目標，“八目”是方法，是人生進修的階梯，其中以“修身”爲根本。
明明德——弘揚人性中光明正大的品德；
新民——使人棄舊圖新，去惡從善，從思想上和精神上不斷更新自己；
止於至善——達到最完善的境界。爲人君，止於仁；爲人臣，止於敬；爲人子，止於孝；爲人父，止於慈；與國人交，止於信。
格物致知——對萬事萬物認識、研究，融會貫通，從而獲得豐富的知識，掌握萬事萬物的原理；
誠意——使自己的意念真誠，不自欺欺人；
正心——端正自己的內心而無邪念；
修身——提高自身品德修養；
齊家——管理好自己的家庭和家族，使家庭家族和美興旺；
治國——治理國家；
平天下——使天下太平。
【第九章】《中庸》強調的是什麼？
《中庸》被儒家推崇爲“實學”，闡述的是“中庸之道”，並提出人性修養的教育理論。其中，着重強調的是“誠”。
《中庸》說：“唯天下至誠，爲能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡萬物之性；能盡萬物之性，則可以贊天地之化育；可以化天地之化育，則可以與天地參矣。”
意思是說，最真誠的人，能完全調動自身的主觀能動性，充分發揮他的聰明才智，完全施展出他的才能，並能帶動他人，激發他人的潛能和智慧，還能讓天地萬物更好地繁衍壯大，成爲不朽的人傑，達到“天、地、人”三者並列的理想境界。
《中庸》用了相當多的篇幅，來論述如何做到真誠——
“誠之者，擇善而固執之也：審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”
意思是說，要想做到真誠，就要選定一個好的目標，執着追求，廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，忠實履行。
“誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠能化。”
意思是說，致力於某一方面做到真誠，要通過“形、著、明、動、變、化”這幾個階段，最終能化育萬物，達到人生的最高境界。
“至誠之道，可以前知。”
意思是說，真誠到了極高的程度，就能預知未來。心誠則靈，心靈達到“至誠”的境界，不被身外事物迷惑，就能洞悉萬物的根本規律。
“至誠無息。”
意思是說，最高程度的真誠是沒有息止的。
《中庸》認爲，“誠”是長久悠遠、廣博深厚的，甚至連自然法則都可以用一個“誠”字來概括：寬廣的天空能覆蓋萬物，遼闊的大地能承載萬物，浩瀚的大海能包容萬物……都是由“誠”從少到多、從小到大不斷積累形成的。
【第十章】儒家倫理思想與和諧社會
儒家倫理思想是以“仁”爲核心的道德規範體系，其主要目的就是調和人與人之間、人與社會之間的關係，以促進社會的和諧穩定。
孟子說：“仁者愛人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。”（《孟子·離婁下》）“仁者愛人”一是指“己欲立而立人，己欲達而達人。”就是說，自己要想有所作爲，也使別人有所作爲，自己要想飛黃騰達，也使別人飛黃騰達；二是指“己所不欲，勿施於人。”就是說，自己不願意的事，不要強加給別人。這種將心比心，推己及人的“仁”的品德，就是尊重他人的觀念；以尊重公衆的意願、滿足公衆的要求爲己任。
社會的和諧，有賴於社會成員完善自我道德，獲得“仁”的品德。
《大學》明確告訴我們從何入手才能完善自我。《大學》中說：“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。”格物——致知——誠意——正心——修身——齊家——治國——平天下，這樣從內修到外治有序地展開來，是人生進修的階梯，從低級到高級，不斷地完善自我，實現自我的道德價值。兩千多年來，一代又一代的中國知識分子，把生命的歷程鋪設在這一人生階梯上，鑄造了中國知識分子的人格心理。
社會的和諧有賴於家庭的和諧，儒家提倡的“愛人”，首先是愛自己的家庭、家族成員，即“親親之愛”。孝悌之道就是這種“親親之愛”的表現形式。孝，指孝敬父母；悌，指尊敬兄長。儒家認爲“我”的生命是父母給予的，是父母生命的延續和組成部分，所以對父母的孝敬只是對自身生命之本的培植，而對祖先的祭祀也不過是對自己原始生命之源的緬懷。兄弟則是手足，對兄弟的關愛也是對自身的愛護。把自己對家庭、家族成員的愛，擴展到社會，力求做到“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼”，就是孔子說的“泛愛衆”（見《論語》）。“親親之愛”和“泛愛衆”都是一種對人的和睦、友愛的情誼，對人的尊重、同情、關心和愛護，有助於使整個社會形成一個相親相愛的、溫暖和諧的大家庭。
社會的和諧，有賴於正確處理信、義、利的關係。
孔子認爲，“信”是做人的一項重要原則，“人而無信，不知其可也。”（《論語·爲政》）就是說做人要講信用，才能得到他人的信賴，否則就很難做人。“自古皆有死，民無信不立。”（《論語·顏淵》）就是主張當政者對百姓要講信用，才能贏得人民的擁護。在“義”、“利”方面，孔子認爲，君子“義以爲上”、“義以爲質”，就是把“義”看作做人和處理事務的基本道理，主張“見利思義”、“見得思義”；孟子則強調：“其所取之者，義乎？不義乎？而後受之。”（《孟子·萬章上》）在利與得面前，取與不取，要以“義”爲準則，違背“義”的東西，即便很小，也不能接受。這種先義後利、非義不取、重義輕利的思想，有助於文明經商，培養良好的商業道德；有助於正確處理個人利益與他人利益以及社會利益的關係。
儒家倫理思想，根植於民族生活的土壤當中，具有強大的生命力。我們今天爲人處世的道德準則，仍沒有脫離儒家的仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓等倫理道德的範疇，對構建和諧社會，仍具有積極的作用。
【第十一章】中華民族傳統文化的源頭（1）
中華民族傳統文化的主流是儒家文化和道家文化，其源頭可以追溯到三千多年前的《周易》。
《周易》又稱《易經》，是一部占筮書。涉及的內容有自然現象和社會生活中的祭祀、戰爭、生產、婚喪、嫁娶、商旅等，廣泛地記錄了西周社會生活的各個方面。
《周易》被儒家列爲五經之首。孔子思想與《周易》的關係，可以從解說《周易》的《繫辭》中瞭解到一些。比如：
“乾卦”中說“亢龍有悔”，是佔天上的星象，講的是龍星上升到極高的地方，是不吉利的徵兆。孔子由此聯想到了尊貴的君王，並加以發揮說：“尊貴而沒有地位，高高在上而失去民衆，使賢人處在低下的位置，無人輔佐，所以動輒就危險。”（譯文，原文略）體現的是儒家愛民思想。
“否卦”中說：“其亡其亡，繫於苞桑。”是說國家的命運很危險。孔子對此產生了思想上的共鳴，說：“意識到危險，就使地位安全穩固，意識到消亡，就應使生存得到保障；動亂，意味着安定的出現。因此，君子在平安時不要忘記危險，繁榮時不要忘記衰亡，安定時不要忘記動亂。這樣，自身地位安穩，國家也有了保障。”這是儒家“居安思危”的憂患意識。
“同人卦”中說：“同人先號兆而後笑。”說的是打仗時先被圍困，後又獲勝的情景。孔子由此聯想到了爲人處世方面的問題，他說：“君子爲人處世的準則，要麼入世，要麼出世，要麼沉默要麼發言。二人同心，就像利刃可以斬斷金屬；同心之言，就像蘭花一樣芳香。”表露的是儒家“同心同德”的理念。
“謙卦”中說：“勞謙，君子有終。”是說君子要謙虛謹慎，勤勞刻苦。孔子加以發揮說：“勤勞刻苦而不自誇，有功績而不自滿，這是敦厚到極點的表現，是致力於恭敬而保全自身的地位。”體現了儒家“恭”的觀念。
“大過卦”中說：“藉用毛茅。”講的是恭謹從事。孔子有感而發：“按照這樣慎重的態度行事，就不會有什麼過失。”顯露出儒家“禮”的觀念。
“鹹卦”中說：“憧憧往來，朋從爾惠。”講的是商人往來市場經商的情況。孔子感悟出人生的哲理，他說：“往就是退縮，來就是伸展，退縮和伸展交相感應，就產生了利益。軟甲蟲收縮身體，是爲了求得伸展；龍和蛇的冬眠，是爲了保存自身。精研義理達到精妙境界，是爲了實際應用……窮究萬物的奧祕，認識萬物的變化，就是最偉大的德行。”體現了“知行合一”的思想理念。
【第十一章】 中華民族傳統文化的源頭（2）
“解卦”中說：“負且乘，致寇至。”說的是商人滿載而歸，途中遇到強盜的事。孔子發揮說：“身爲小人，卻乘坐君子車馬，盜賊就想去搶劫；地位在上的人怠慢，地位在下的人就暴動，盜賊就想來劫奪；懶於收藏財物是教人偷盜；妖豔的容顏是教人淫亂。”言外之意就是“尊君愛民，節儉自律”的思想。
“中孚卦”中說：“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”像一首詩：“鶴在樹蔭中叫，其子和之，我有好酒與你同享。”孔子把這美好的詩意引申到君子的言行方面上來，他說：“言論出於自己，影響民衆；行爲產生近前，遠處也有反應。言論和行動就像君子的樞機，樞機一發動，就決定着君子的榮辱。言論和行動是君子用來影響天地萬物的手段，難道能不慎重嗎？”這是儒家所提倡的“謹言慎行”的發端。
道家文化與《周易》的關係，可以說是血脈相連。只要一提起道家，就會想到八卦，一想到八卦，自然就聯繫到了《周易》。
道家在人生態度上主張返樸歸真、順其自然，並注重養生；在政治上主張無爲而治；在羅輯思維上有“相反相成”和“大象無形”兩個層次。道家完全接受了《周易》的“陰陽”理論，認爲宇宙萬物“負陰而抱陽”，都有陰陽兩個方面。
道家文化的創始人是老子，他的代表作《道德經》就是以陰陽兩𠆤相互對立的概念爲主線，闡發他的思想觀點，內容從宇宙到人生，從物質到精神，涉及衆多層面。
《周易》中與道家文化有關的內容也很多，比如：“乾卦”內容與天有關；“坤卦”內容與地以及地上生活的人有關；“泰卦”講對立面互相轉化；“否卦”講對立面互相轉化的道理，與“泰卦”相反；“革卦”講戰爭，用戰爭來說明變的思想；“艮卦”內容與養生有關；“既濟”卦講事情成功的道理，以及濟與不濟的轉化；“未既卦”講不濟中有濟的道，與“既濟卦”相反。等等。
【附】陰陽、五行、八卦、天干和地支
陰陽、五行、八卦、天干和地支是道家學說的組成部分。
【陰陽】
古代樸素的唯物主義思想家把矛盾運動中的萬事萬物概括爲陰、陽兩個對立的範疇，並以雙方變化的原理來說明物質世界的運動。在《易經·繫辭》中提到“一陰一陽之謂道”。陰陽是兩個抽象的概念，在物理作用上，陽爲動，陰爲靜；在物質方面，陽爲剛，陰爲柔；在自然界，天爲陽，地爲陰，日爲陽，月爲陰，雄爲陽，雌爲陰……《易經·繫辭》中有“太極”生兩儀（陰陽），兩儀生四象（少陰、少陽、太陰、太陽），四象生八卦的說法。老子《道德經》中也說：“萬物負陰而抱陽。”
秦漢前後的占卜家，以及後來的卜巫術數與擇日，魏晉以後的堪輿家（看風水的），唐宋以後的星命家（算命的）等，都是運用了陰陽互變的理論。
【五行】
五行（xíng）學說最早出現在黃老、道家學說中，旨在描述事物的運動形式以及轉化關係。五行學說不僅是我國古代的物質形成學說，還是集哲學、占卜算命、曆法、中醫學、社會學等諸多學於一身的理論。
古人把宇宙萬物劃分爲五種性質：木、火、土、金、水，稱之爲"五行"。這個概念最早出現在《尚書·洪範》。後人根據對五行的認識，又創造了五行相生相剋的理論。
相生，是指兩類屬性不同的事物之間存在相互幫助，相互促進的關係——木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；
相剋，與相生相反，是指兩類不同屬性事物之間相互剋制的關係——木克土，土克水，水克火、火克金、金克木。
古人運用五行觀念，在天文上，用來說明金木水火土五大行星；在地理上，用來說明東西南北中五𠆤方位；在氣象上，用來說明春夏秋冬四季的狀況；在醫學上，用來說明心肝脾肺腎。秦漢以後，五行的變化理論還被術士們應用在政治上，做爲歷代政權變更的理論根據。
【八卦】
根據史料記載，八卦的形成源於河圖和洛書。是三皇五帝之首的伏羲所發明，伏羲氏在天水卦台山始畫八卦，一畫開天。
八卦其實是最早的文字表述符號，用"一"代表陽，用"- -"代表陰，用這兩個符號，按照大自然的陰陽變化平行組合，組成八種不同形式。
八卦與"陰陽、五行"一樣，是古人用來推演各類事物關係的工具。最初在上古時期，人們用八個符號來表示自然界的八種東西：乾卦代表天，坤卦代表地，巽卦代表風，震卦代表雷，坎卦代表水，離卦代表火，艮卦代表山，兌卦代表澤。
後來，又從八卦推演出六十四卦，用來分析事物變化的現象。我們今天常見的八卦圖是由宋代學者畫的，圖中相對的各卦，陰陽正好相反，“乾南坤北，離東坎西，震東北，巽西南，兌東南，艮西北。自震至乾爲順，自巽至坤爲逆。”宇宙現象週而復始，循環不已，所以八卦圖是畫成圓形的。
【天干和地支】
甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，稱爲十天干；
子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，稱爲十二地支。
將十天干與十二地支進行組合，天干在前，地支在後，由“甲子”開始到“癸亥”爲止，共形成六十組，稱爲“六十花甲”或“六十甲子”。
從文獻記載來看，黃帝時代就有天干和地支，用它來說明日月運行的規則，如：每年十二個月，每月三十天，每天十二個時辰等。
大約在我國的周、秦時期，印度則是用十二個動物來表示同樣的意思。後來，隨佛教傳入中國，彼此相互融合，就有了十二生肖“鼠牛虎兔龍蛇馬羊猴雞犬豬”，用來代表十二地支。
漢代的道家和儒者，把“六十花甲”與陰陽、五行、八卦等術數觀念都歸到《易經》的卦象作代表符號，便有了易學象數“納甲”的名稱。
兩漢時期的讖緯之學，還用天干和地支推測未來人事的演變等。
陰陽、五行、八卦和天干地支的六十甲子，被道教吸收，加上宗教性的天神天將，九宮數學等，便構成“奇門遁甲”的神祕之術。
