【第一章】孔子的立身处世之道（1）
二十世纪八十年代，七十五位诺贝尔奖获得者于巴黎共同在一份会议宣言中写道：“如果人类要在二十一世纪生存下去，必须回头到二千五百年前去汲取孔子的智慧。”
翻开《论语》，我们不难找出孔子关于立身处世方面的主张。
“学而”篇——
孔子说：“敏于事而慎于言。”
意思是勤敏做事，注意自己的言论。多办事，少说空话大话。
孔子说：“君子不庄重，就没有威严，学习也不能巩固。要坚持忠诚和守信用，不要认为朋友不如自己。有了过错就要改正。”（译文，原文略）
意思是说，庄重、忠诚、守信，尊重他人，有错则改，是一个有修养之人应具备的品德。
子贡问孔子：“贫穷时不巴结别人，富有时也不骄傲，这样的人怎样？”孔子回答说：“可以。但不如贫穷而乐观，富有而好礼之人。”（译文，原文略）
“为正”篇——
孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”
意思是说，不管是求学还是做事，都不要不懂装懂，自欺欺人。
孔子说：“先行，其言而后从之。”
意思是说要先行动后言论，避免说大话、空话。
孔子说：“人而无信，不知其可也。”
意思是说，讲信用是立身处世的根本，不能做背信弃义之事。
“里仁”篇——
孔子说：“富与贵，人之所欲也，不以其道得之，不处也。”
意思是说，发家致富要符合仁义之道，违背道义和法律的发财之路，是绝对不能走的。
孔子说：“见到贤能的人，就想着如何向他看齐；见到不贤的人，就应该反省一下自己有没有与他相同的毛病。”（译文，原文略）
意思是说，要把优秀的人当做学习的榜样，把卑劣的人当作一面镜子，“反求诸己”，不断完善自我。
孔子说：“因为严于律己而犯错误是很少的。”（译文，原文略）
孔子说：“人的生存靠正直，不正直的人能生存，那不过是侥幸免于祸害罢了。”（译文，原文略）
“述而”篇——
孔子说：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”
意思是说，每个人都有优点和缺点，要学习别人的优点，看到别人的缺点就要反省自身，才能使自己不断进步。
孔子说：“被任用就施展才能，不被任用就洁身自好。”（译文，原文略）
意思是说，在人生道路上，面对进退之时，应有良好的心态，“用行舍藏”是个好办法。
“泰伯”篇——
孔子说：“恭敬而不符合礼就会劳倦，谨慎而不符合礼就会畏缩，勇敢而不符合礼就会作乱，直率而不符合礼就会尖刻伤人。”（译文，原文略）
意思是说，恭敬、谨慎、勇敢、直率都是良好的品德，但要做到适度，做得过头了，反而使人反感，贬损自身。
孔子说：“不在其位，不谋其政。”
意思是说，隔行如隔山，对不了解的事，不要蛮干，否则只能添乱。
【第一章 】孔子的立身处世之道（2）
“子罕”篇——
孔子说：“严正的告诫，能不听从吗？但要以确实改正为可贵；恭维的话，听了能不高兴吗？但要以冷静分析为可贵。”（译文，原文略。）
他人对自己的评论必须正确对待，逆耳忠言要釆纳，恭维之词要分辩是非。
“颜渊”篇——
孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
这里说的“礼”，可以理解为道德规范。意思是说，要约束自己，使视、听、言、动都符合道德规范，不做违法的事。
“子路”篇——
孔子说：“自身的行为端正，就是不发命令，下面的人也知道该怎么做；自身的行为不端正，即使三令五申也没有人听从。”（译文，原文略。）
这是强调以身做则的表率作用，正人先正己的道理。
孔子说：“欲速则不达，见小利则大事不成。”
意思是说，急功近利，贪小便宜，不顾大局的做法，是办不成大事的。
孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”
意思是说，有修养的人不仅能与人和谐相处，还有个性，不一味逢迎，盲目苟同，丧失自我。
“宪问”篇——
孔子说：“见利思义，见危授命，久处困顿之中，不忘平时的诺言，也就可以称为完人了。”（译文，原文略。）
意思是说，要见利思义，不要见利忘义；要见危授命，不要推卸责任；要迎难而上，不要半途而废。
孔子说：“一个人大言不惭，那他实践起来一定很困难。”（译文，原文略。）
意思是说，做事要量力而行，不说大话，言行一致，才会有威信。
孔子说：“以正直的行为回报别人的怨恨，用恩德回报恩德。”（译文，原文略。）
意思是说，“投之以桃，报之以李”，不要以怨报怨，以怨报德。
“卫灵公”篇——
孔子说：“说话忠诚守信，行为笃实严谨。”（译文，原文略。）
“忠信笃敬”是孔子教导学生做一个通达的人的准则。不欺诈，不虚伪，才能与人和诣相处。
孔子说：“工欲善其事，必先利其器。”
意思是说，做什么事都要有所准备，“磨刀不误砍柴工”，“不打无准备之仗”。
孔子说：“人无远虑，必有近忧。”
意思是说，要防犯于未然，目光应放长远些。鼠目寸光，必然招致忧患。
孔子说：“多批评自己，少责怪别，这样就不会招致别人的怨恨。”（译文，原文略。）
意思是说，遇事能“反躬自省”，宽容他人，人与人之间就能和谐共处。
孔子说：“己所不欲，勿施于人。”
这就是儒家提倡的“忠恕之道”，将心比心，推己及人，自己不愿意的事，不要强加给别人。
孔子说：“巧言乱德，小不忍则乱大谋。”
意思是说，对于花言巧语，要提高警惕；对于看不惯的小事情，要学会忍耐，多为自己的大事着想，以免因小失大。
孔子说：“有过不改，是谓过矣。”
意思是说，要勇于承认错误，并改正错误，否则就是错上加错。
【第一章】孔子的立身处世之道（3）
“季氏”篇——
孔子说：“君子有三种戒忌：年少时，血气尚未稳定，要戒女色；到了壮年，血气旺盛刚烈，要戒争斗；到了老年，血气已经衰弱，要戒贪得无厌。”（译文，原文略。）
在这里，孔子对人生的三个阶段中，最容易犯的错误，提出了告诫，对我们仍有警醒的作用。
“阳货”篇——
孔子说：“恭敬就不会受到侮辱，宽厚就能服众，诚信就能得到任用，勤敏就能取得成效，慈惠就能领导他人。”（译文，原文略。）
“恭、宽、信、敏、惠”这是孔子回答什么是“仁”时阐述的五𠆤要点，是“仁德”实际运用的方法，不管是领导者还是被领导者，都值得汲取和借鉴。
孔子说：“喜好仁德却不喜欢学习，弊病是容易被人愚弄；喜好聪明却不喜欢学习，弊病是容易放荡不羁；喜好信实却不喜欢学习，弊病是拘于小信而伤害自己；喜好直率却不喜欢学习，弊病是捣乱闯祸；喜好刚强而不喜欢学习，弊病是狂妄自大。”（译文，原文略。）
这就是孔子提出的“六言六弊”，仁、智、信、直、勇、刚都是好品德，但是，如果缺乏文化知识和社会经验，就会生搬硬套，理论脱离实际，从而产生负面影响，贬损自身。
“尧曰”篇——
孔子说：“君子德而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
这就是孔子提出的“尊五美”的观点。“惠而不费”意思是说，帮助别人自己不需要耗费，也就是助人为乐；“劳而不怨”意思是任劳任怨；“欲而不贪”是说对利益虽有欲望但不贪婪；“泰而不骄”是说遇事泰然自若但不骄傲；“威而不猛”就是要有威严，但不以势压人，要让人敬，不要让人怕。
孔子说：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”
“命”可以理解为自然规律和社会发展规律以及人生的发展方向和归宿，不懂得这些，就不能成为有修养的人；“礼”可以引申为社会公认的传统道德规范和法律法规等，不懂得这些，就无法立身处世；“言”指他人的言论、著作，不了解他人的言论、著作，就无法知道他的思想品德和学识水平。
【第二章】孔子的教育思想（1）
孔子是中国第一𠆤伟大的教育家，不论在教育形式、教育目的、教育对象、教学态度、教学方法，还是求知态度和方法等方面，都具有突出的历史性贡献。《论语》中有关孔子教育方面的言论也不少。
“学而”篇——
孔子说：“学而时习之，不亦悦乎？”
意思是说，把求知当做一件愉快的事来对待，就不会觉得厌倦。
孔子说：“同学们在父母面前要孝顺；与兄弟相处要尊敬兄长；说话要谨慎而讲信用；博爱大众而特别亲近那些有仁德的人。做到了这些之后，才谈得上学习文化知识。”（译文，原文略。）
意思是说，要先学习做人的品德，再谈学习文化知识，也就是我们今天说的“德育第一，智育第二。”
“为政”篇——
孔子说：“温故而知新，可以为师矣。”
意思是说，能从温习旧的知识当中获得新的东西，无师自通，推陈出新，才是最好的学习方法。
孔子说：“学而不思则冈，迷？思而不学则殆。”
意思是说，只读书不思考就会迷𢜟，只空想不读书就有危害了。
孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”
意思是说，求知不要不懂装懂，自欺欺人。懂得了就说懂了，没有懂就说没有懂，这才是真懂。
孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”
只要学问有成，哪怕年岁迟暮也不要紧。这是一种探索真理、献身真理的态度和精神。
孔子说：“读书人立志于追求真理，却以穿得不好，吃得不好为耻，那就不值得和他谈论什么了。”（译文，原文略。）
意思是说，做学问的人不能贪图物质享受，应戒“骄奢”二字。
孔子说：“敏而好学，不耻下问。”
意思是说，勤勉好学，敢于向位卑者求教，就能获得更多的知识，最终取得更大的成就。
“雍也”篇——
孔子说：“广泛地学习文化知识，并且用礼来约束自己，也就不会离经叛道了啊。”（译文，原文略。）
意思是说，既要学习文化知识，又要提高思想修养，做到品学兼优。
【第二章】孔子的教育思想（2）
“述而”篇——
孔子说：“阐述而不创作，笃诚而喜爱古代文化，私下里与老彭相比。”（译文，原文略。）
孔子喜爱古代文化，对古代文化去粗取精，去伪存真，以“集群圣之大成”，所以“述而不作”。句中“老彭”是指商朝的贤大夫。
孔子说：“默默地牢记知识，学而不厌，诲人不倦，对我来说，除了这些还有什么呢？”（译文，原文略。）
孜孜不倦地学习，勤勤恳恳地育人，是一个优秀教育工作者要具备的品质。
孔子说：“不到他想弄懂而弄不懂的时候不去启发他；不到他想说什么而说不出来什么的时候不去引导他；告诉他一方，他不能类推其余三方，也就不再重复告诉他了。”（译文，原文略。）
激励、诱导、启发，这就是“举一反三”的启发式教学。
孔子说：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”
意思是说，好学的人不拘于专门固定的老师，随处都可以学到东西。别人的优点，加以学习，别人的缺点，当作一面镜子，反躬自省。
“子罕”篇——
孔子在河边感叹道：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”
他感叹时光易逝，往事难再。人应当珍惜时间，把握现在，求知的脚步不能停息。
“子路”篇——
孔子说：“熟读《诗经》三百篇，交给他政事却不能处理得好；让他出使国外，也不能独立应对。虽然读得多，又有什么用处呢？”（译文，原文略。）
孔子认为，人不能读死书，应求实务本，学以致用。
“宪问”篇——
孔子说：“做了读书人却很恋家，那就不配做读书人了。”（译文，原文略。）
意思是说，求学要耐得住寂寞，艰苦奋斗，才能取得好成绩。
“卫灵公”篇——
孔子说：“不说‘怎么办，怎么办’的人，我也不知道拿他怎么办了啊！”（译文，原文略。）
意思是说，不仅要勤学，还要好问，应主动提出问题，动脑筋想办法。
孔子说：“有教无类。”
意思是说，对待教育对象，要一律平等，不能有亲疏贵贱之分。
“阳货”篇——
孔子说：“同学们怎么不学诗呢？诗可以激发情志，可以体察社会，可以交友，可以鸣不平；近的可以知道如何侍奉父母，远的可以知道如何侍奉君王；还可以知道不少鸟兽草木的名称。”（译文，原文略。）
孔子高度评价诗对社会的积极作用，鼓励学生学诗。
“子张”篇——
孔子的学生子贡说：“即便是微不足道的雕虫小技，也一定有它的可取之处。但是，如果热衷于它，恐怕会妨碍实现远大的目标。所以君子不屑于这些玩艺儿。”（译文，原文略。）
意思是说，求知不要玩物丧志。
孔子说：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
意思是说，学习要广博，志向要坚定，多问多想当前的事，应理论联系实际。
孔子说：“仕而优则学，学而优则仕。”
意思是说，做了官有余力就要学习，学业有成了，就可以去做官。也就是我们今天提倡的“打造学习型社会”、“学以致用”以及“尊重知识，尊重人才”等。
【第三章】孔子与孟子的识人之术
“为政之要，唯在得人”。如何识人也是儒家关注的重点，《论语》和《孟子》中都有不少论述，本文只录译文，原文从略。
一、从外表方面识人
在《论语·尧曰》中，孔子说：“君子衣冠整齐，目不斜视，庄重而严肃，使人望而生畏，这就是威严而不凶猛。”
在《孟子·离篓上》中，孟子说：“观察一个人，再没有比观察他的眼睛更好了。眼睛不掩盖一个人的丑恶，心中光明正大，眼睛就明亮，心中不光明正大，眼睛就昏暗不明，躲躲闪闪。所以，听一个人说话的时候，注意观察他的眼睛，他的善恶真伪还往哪里藏呢？”
二、从言论方面识人
在《论语·学而》中，孔子说：“花言巧语，一副好人脸色的人，少有仁德。”
对于这一点，又在《论语·公冶长》中作了进一步说明，认为“巧言令色之人是可耻的。”
在《论语·宪问》中，孔子说：“有德行的人，一定有善言，有善言的人不一定有德行。”
善言就是好的言论或著作。
在《孟子·尽心下》中，孟子说：“狂放的人志向很远大，有进取心，但语言很夸张。四处讨好的人，就是老好人。”（孔子认为，老好人是偷道德的贼，很不好。）
在《孟子·离篓下》中，孟子说：“通达的人说话不一定句句守信，做事不一定非得有结果不可，只要合乎道义就行。”
三、从行为方面识人
在《论语·述而》中，孔子说：“孝顺父母、尊敬师长却喜欢冒犯上司的人，是少有的；不喜欢冒犯上司却喜欢造反的人，更是没有过。”
在《论语·为政》中，孔子说：“看他的所作所为，考查他的经历，观察他的兴趣，这𠆤人还能隐瞒什么呢？”
在《论语·里仁》中，孔子说：“人的过错各有不同，观察一个人的过错，也可以知道这个人有没有仁心。”
观过知仁，就是从一个人所犯错误中识人，是从反面看问题的辩证思想。
在《孟子·尽心上》中，孟子说：“做一件事，不明白为什么要做，习惯了不想想为什么习惯，一辈子随波逐流不知去向何方，这样的人，是平庸的人。”
如果一个人没有奋斗目标和进取心，就太平庸了。
四、从性情方面识人
在《论语·雍也》中，孔子说：“智者喜爱水，仁者喜爱山；智者好动，仁者好静；智者快乐，仁者长寿。”
在《论语·里仁》中，孔子说：“君子心怀道德，小人却心里想着自家的田地.；君子心怀法度，小人却一心贪图实惠。”
孔子又说：“君子懂得的是义，小人懂得的是利。”
在关键时刻，取义还是取利，是君子与小人的根本区别。
在《论语·述而》中，孔子说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
意思是说，君子光明磊落，小人患得患失，庸人自扰。
在《论语·子路》中，孔子说：“刚强、果敢、质朴、沉默寡言，这几种品质近乎仁。”
在《论语·卫灵公》中，孔子说：“君子求自己，小人求别人。”
孔子又说：“君子注重自尊而不与人争强好胜，团结群众而不结党营私。”
在《论语.子罕》中，孔子说：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”
意思是说，年岁寒冷,然后才知道松树和柏树最后萎谢的道理。比喻经过严酷考验之后，才会看到人的高贵品质。
在《孟子·尽心上》中，孟子说：“君子的本性，仁义礼智根植于肩背，充实于四肢，通过四肢的动作，不用言语，别人也能理会。”
意思是说，君子是表里如一的。
【第四章】孔子的用人观
本文录入《论语》中有关孔子在用人方面的言论，基本上只录译文，原文从略。
“宪问”篇——
孔子说：“对于千里马，不称赞它的力气，要称赞它的品质。”
意思是说，人才的品质比才干更重要。
“泰伯”篇——
孔子说：“即使有周公那样的才干，只要骄傲吝啬，那他其余的一切也都不值一提了。”
意思是说，没有谦逊和宽容大度的品德，即便他很有才干，也是不能重用的。
“为政”篇——
孔子说：“把正直的人提拨到不正直的人之上，百姓才服从；把不正直的人提拨到正直的人之上，百姓就不服从。”
意思是说，任用干部要尊重民意，提拨正直的人。
“子路”篇——
孔子回答向他请教政事的人说：“先派好各部门的负责人，再赦免部下的小过失，然后提拨德才兼备的人。”
意思是说，各部门的责任要明确，各司其职。对于部下的小过失要谅解，不求全责备。德才兼备的人就应当提拨他。
“卫灵公”篇——
孔子说：“道不同，不相为谋。”
意思是说，人生志向、思想观念、学术主张、奋斗目标不一致的人，是不能在一起谋划共事的，以免产生矛盾，走向对立面。
“宪问”篇——
在谈到卫灵公昏乱无道时，季康问孔子为什么卫国不会败亡。孔子回答说：“这是因为卫国在主管外交和军队方面，有得力的人支撑着。”
意思是说，有少数几个忠心耿耿的得力干将，即使领导者自身没有什么能力，也可以开创一个良好的局面。
“泰伯”篇——
孔子说：“老臣旧属没有什么大过错，就不要遗弃。”
意思是说，老干部阅历深，经验丰富，只要不犯大错，就应当让他们发挥余热，为社会做更大的贡献。
【第五章】孟子的仁义学说（1）
孟子继承并发展了孔子的仁义思想，形成了自己的学术和政治思想，在儒学中占有重要地位。《孟子》关于仁义方面的论述比较多，本文只提取精华部分。
“公孙丑（上）”篇——
公孙丑向孟子请教什么是“浩然之气”，孟子回答说：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间，其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，怍义袭而取也。行有不慊于心，则馁矣。”
意思是说，浩然之气，至大至刚，很难用一两句话说清楚，它是充满仁义道德的正气，必须要靠正义蓄养才能生成，而不是靠偶尔的正义行为就能获得的，一旦做了有愧于心的事，这种气就缺乏力量。
孟子还讲了“拔苗助长”的故事来说明“浩然之气”不能急于求成，要靠个人平常生活中，以仁义道德作为行为标准，日积月累而成。
孟子说：“以力服人者，非心服也，力不赡；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子服孔子也。”
意思是说，以德服人，能让人心悦诚服，就像七十二弟子归服孔子一样。以力服，只能让人暂时屈服，不能让人诚服。
孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也……凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
意思是说，人所固有的“恻隐、羞恶、辞让、是非”之心（四心），是“仁、义、礼、智”这四种道德的发端（四端），像星星之火，燃烧后可以燎原，像涓涓细流，汇集后可以成江河。要懂得“扩而充之”，进行后天的培养，就能够具备足以安天下的能力。
孟子说：“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”
“不忍人之心”就是包含“四心”在内的怜悯体恤别人的心情，用这种心情来行政，就是“仁政”，实行“仁政”可以治理好天下。
【第五章】孟子的仁义学说（2）
“公孙丑（下）”篇——
孟子说：“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也。”
这是孟子在向他的学生讲了天下形势之后说的一句感言，“如果想使天下太平，在当今这𠆤世界上，除了我还有谁呢？”表现出孟子以天下为己任的精神，具有强烈的社会责任感和使命感。
“滕文公（下）”篇——
孟子说：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”
这是孟子提出的“大丈夫”之道，句中的“广居、正位、大道”，就是“仁、礼、义”。“大丈夫”的所作所为，都应符合仁、礼、义的要求。得志的时候与老百姓一同前进；不得志的时候就坚持自己的原则。富贵不能使我骄傲淫逸，贫贱不能使我改变节操，威武不能使我屈服意志。
孟子这段话，曾激励过众多不畏强暴、坚持正义的仁人志士。
“告子（上）”篇——
孟子说：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”
这是孟子关于鱼和熊掌，生命和道义的著名论述。孟子认为，正义的事业比生命更可贵。这种“舍生取义”的精神，曾鼓舞着一代又一代的正义之士，为实现美好的理想，奋斗不息，舍生忘死。
“告子（下）”篇——
孟子说：“为人臣者怀仁义以事其君，为人子者怀仁义以事其父，为人弟者怀仁义以事其兄。是君臣、父子、兄弟去其利，怀仁义以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”
意思是说，只要人与人之间都心怀仁义相处，没有根本的利害冲突，大家忠诚正义，世界就能保持稳定与和平。
孟子在第一次见梁惠王时也说，要讲仁义，不必谈什么利益。他认为，从治国方面上说，仁义比利益更重要。
孟子说“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。”
这是孟子最为著名的言论之一。文中说一个人要成就大事，一定要经历许多艰难困苦的磨炼，只有经历艰难困苦，经风雨，见世面，才能锻炼意志，增长才干，担当大任。安逸享乐，在温室里成长，则不能养成克服困难，摆脱逆境的能力，会在困难面前束手无策，遇挫折、逆境则消沉绝望，往往导致灭亡。
在孟子看来，逆境和忧患并不一定是坏事，对于仁义之士来说，是一种必要的磨炼。这种“生于忧患，死于安乐”，自强不息的精神，曾激励过无数志士仁人在逆境中奋起。
“尽心（上）”篇——
孟子说：“故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
这是孟子对“士”（即知识分子）的教诲。穷困时不失去仁义，才能安然自得；显达时不背离道德，才能不让百姓失望。穷困不得志时就修养自身，完善自我；显达得志时就要把恩惠施于百姓，兼善天下。孟子这种修心养性和兼善天下的人生态度，成了历代中国知识分子立身处世的主要方式。
孟子说：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人也。”
意思是说，政治清明吋，用道义立身行事；政治黑暗时，用生命捍卫道义。孔子也说过：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《论语·卫灵公》），都要求“士”应把仁义道德提高到比自己生命更为重要的地位。不要以牺牲道义为代价去屈从他人。突显出儒家捍卫道义的壮烈情怀。
【第六章】孟子的民本思想（1）
民本思想是孟子“仁政”理论的重要组成部分。“民生为本，仁爱为怀”的观念，影响深远。《孟子》中关于这方面的论述，以下作简要介绍。
“梁惠王（上）”篇——
梁惠王一面顾盼着鸿雁麋鹿等飞禽走兽，一面说：“贤人也以此为乐吗？”孟子回答说：“正因为是贤人才能以此为乐，不贤的人就算有这些东西，也是不能够快乐的。”接着，孟子以周文王建“灵园”的事来说明，贤人虽然用了百姓的劳力来修建游玩的场所，但百姓乐意出力，因为周文王能与民同乐。孟子又以暴君夏桀为例，来说明不贤的人即使拥有珍禽异兽，但不能与民同乐，自己得不到快乐，百姓还对他恨之入骨。
“与民同乐”的思想，是孟子“民本思想”的组成部分。
孟子对齐宣王说：“没有固定的产业收入，却有固定的道德观念，只有读书人才能做得到。至于一般百姓，如果没有固定的产业收入，也就没有固定的道德观念。一旦没有固定的道德观念，那就会胡作非为，什么事都做得出来。……所以，贤明的国君制定老百姓的产业政策，一定要让他们能赡养父母，抚养孩子；好年成丰衣足食，坏年成也不致饿死。然后督促他们走正道，老百姓也就容易听从了。”
这段话的意思类似管仲说的“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”，孟子认为，有恒产才有恒心，所以，要先让百姓丰衣足食，然后才能知礼义。
“梁惠王（下）”篇——
孟子说：“国君以百姓的快乐为快乐，百姓也会以国君的快乐为快乐；国君以百姓的忧愁为忧愁，百姓也会以国君的忧愁为忧愁。如果这样还不能使天下归服，是没有过的。”
这是孟子“乐以天下，忧以天下”的政治观点。
“公孙丑（上）”篇——
孟子说：“尊重贤才，使用能人，杰出的人物都有职位，那么，天下之士都乐于在这样的朝廷任职；在市场上提供储货的地方却不征税，把滞销的货物依法收购不使积压，那么，天下商人郄乐于在这样的市场做生意；海关只稽查不征税，那么，天下的旅客都乐于在这样的路上旅行了；种庄稼按井田制助耕公田而不再征税，那么，天下的农民都乐于在这样的土地上耕种了；居民区没有额外的土地税和劳役税，那么，天下的百姓都乐于成为这里的居民了。真正能够做到这五点，就连邻国的百姓都会把他当父母一样仰慕。如果有谁想带人攻打他，就好比率领儿女去攻打父母，从来就没有人会成功。这样，他就会天下无敌了。”
这段谈到了尊重人才和税收问题。孟子主张免除在当时属于不合理的税收，以减轻百姓的负担。他的立足点都在天下百姓，其目的是使国君成为“天下无敌”的明君。
【第六章】孟子的民本思想（2）
“离娄（上）”——
孟子说：“桀和纣之所以失去天下，是因为失去了百姓的支持；之所以失去百姓的支持，是因为失去了民心。……获得民心的办法：百姓所希望的就满足他们，百姓所厌恶的就不强加在他们身上。这样，百姓归服仁德，就像水往低处流，兽向旷野跑一样。替深渊把鱼赶来的是水獭；替森林把鸟雀赶来的是吃鸟雀的鹞鹰；替商汤王、周武王把百姓赶来的是残害百姓的夏桀和殷纣王。”
孟子认为，得民心者得天下，失民心者失天下。如何得到民心，孟子提出了以民为本的“仁政”，只有实行“仁政”的国家，天下百姓才来归服。
“告子（下）”篇——
孟子说：“仁德的语言不如仁德的声望那样深入人心，好的政令不如好的教育那样赢得民心。好的政令，百姓畏服；好的教育，百姓喜爱。好的政令得到百姓的财富，好的教育得到百姓的心。”
“政令”属法治范畴，“教育”属德治范畴。孟子主张侧重德治，德治是赢得民心的所在。
“尽心（上）”篇——
孟子说：“搞好耕种，减轻税收，可以使百姓富足。饮食有一定数量，费用有一定节制，财物便用之不尽。……圣人治理天下，使百姓的粮食像水与火一样充足。……百姓哪有不仁慈的呢？”
这里说的是衣食足而知礼义的道理。经济搞上去了，抓精神文明就容易了。
孟子说：“君子对万物爱惜它，但谈不上仁爱；对百姓仁爱，但谈不上亲爱。亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱惜万物。”
孟子说的“仁民而爱物”，就是国君要应百姓的生活需要去支配物资，不要无限度地追求物质利益而役使百姓。亲爱亲人，仁爱百姓，爱惜自然资源。
“尽心（下）”篇——
孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。所以，得到民心者做天子，得到天子欢心的做国君，得到国君欢心的做大夫。国君如果危害国家，就改立国君。”
这是孟子关于“民贵君轻”的著名论述。国君可以被百姓改立，天下百姓则无法被更换。
【第七章】孟子的修养方法（1）
孟子的“修心养性，自善其身”，是一种完善人的学问，是儒家伦理思想的重要组成部分。以下作简要介绍。
“公孙丑（上）”篇——
公孙丑问孟子擅长哪一方面，孟子回答说：“我知言，我养我浩然之气。”
孟子讲的“知言”，是指对于“诐（偏颇）、淫（夸张）、邪（怪辟）、遁（躲闪）”等言辞，都能看出它“所蔽（片面）、所陷（过分）、所离（离奇）、所穷（理穷）”之处。他讲的“养浩然之气”，是强调人的内心修养。他认为要“配义与道”，即加强儒家仁义道德的思想修养，日积月累地行仁义之事，“浩然之气”才能水到渠成。
孟子说：“子路在别人指出他的过错时，他就很高兴；大禹听到有教益的话，就给人家敬礼；舜帝更是能与别人共同做善事，舍弃自己的缺点，学习人家的优点，非常快乐地吸取别人的长处来行善。……所以，君子最重要的就是要与别人一起来行善。”
孔子的学生子路，能闻过则喜，夏禹听到有教益的话还高兴地下拜行礼，大舜不仅能拚除自身的缺点，非常快乐地学习别人的优点，还能与别人一同做善事。这三𠆤人是闻过则喜、善言则拜和与人为善句楷模。
“离娄（上）”篇——
孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理才能是否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那就应反问自己的礼貌是否周全——凡是行为得不到预期的效果，都应该反过来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。”
孟子所说的“反求诸己”，是儒家自我完善的主要方法之一。他认为，只要不断地进行自我反省，克服不足，修正自身的行为，就能做一个让人敬仰的人。
孟子说：“本来很近的路，却跑到老远的地方去找；本来很容易的事，却往难处去做。其实，只要人人都亲近自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下就可以太平了。”
意思是说，凡事不要舍近求远，舍易求难。要使天下太平，只要人人都从自己身边平凡的事做起。
孟子说：“使自己真诚有办法：不明白什么是善，就不能够使自己真诚。所以，真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。极其真诚却不能使人感动，是没有过的；不真诚是不能够感动人的。”
孟子强调“诚”的重要性。真诚是立身之本，一个人如果缺乏真诚，一切都无从谈起。
孟子说：“人的毛病在于喜欢做别人的老师。”
“好为人师”是古今文人的通病，都认为自己比别人技高一筹，成了奋发进取的障碍。孟子提出来，以引起人们的警惕。
【第七章】孟子的修养方法（2）
“离娄（下）”篇——
孟子说：“广博地学习，详尽地解说，目的在于融会贯通后返归到简约去。”
意思是说，做学问要深入浅出。
孟子说：“君子与一般人不同的地方在于他内心所怀的念头不同。君子内心所怀的是仁，是礼。仁者爱人，爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。……不是仁爱的事不干，不合于礼的事不做。即使有一朝一夕的祸患到来，君子也不会感到忧患了。”
孟子认为，做一个有修养的人，内心应保持仁和礼的观念，首先敬爱别人，别人也会敬爱你，不做违背仁和礼的事。在这段话中，孟子还强调了反躬自省，别人为什么不敬爱自己，首先应从自身找原因。“仁者爱人”也是儒家“忠恕之道”的出发点。
“告子（上）”篇——
孟子说：“仁是人的本心，义是人的大道。放弃了大道不走，失去了本心而不知道寻求，真是悲哀啊！有的人，鸡狗丢失了会去找回来，本心失去了却不知道去寻求。学问之道没有别的什么，不过是把那失去了的本心找回来罢了。”
这是孟子的“求放心”理论，它与“反求诸己”共同形成了孟子的“内省”说。孟子认为，人性本善，人具有先天的良知良能，因而，“反求诸己”和“求放心”就是求这种内在的良知良能，或把失去的先天善性寻找回来。
孟子说：“眼睛、耳朵这类器官不会思考，所以被外物所蒙蔽，一与外物相接触，便容易被引入迷途。心这𠆤器官则有思考能力，有思考就有所得。这是上天特意赋予我们人类的。所以，首先把心这𠆤重要的部分确立好，其他次要部分就不会被引入迷途。这样便可以成为君子了。”
孟子这里说的“心”，就是我们现在说的“脑”。“思则得之，不思则不得”是强调思考的重要性。只有树立正确的观念，视听才不会被外物所蒙蔽。
“告子（下）”篇——
孟子说：“君子不讲信用，怎么会有操守呢？”
意思是说，有修养的人是应当讲信用的。孔子也说：“人而无信，不知其可也。”（《论语·为政》），说明“信”是做人的基本原则之一。
“尽心（上）”篇——
孟子说：“充分运用心灵思考的人，是知道人的本性的人。知道人的本性，就知道天命。保持心灵的思考，涵养本性，这就是对待天命的方法。无论短命还是长寿，都一心一意地修身以等待天命，这就是安身立命的方法。”
孟子主张“养性事天，修身立命”。按我们今天的话说，就是不能虚度光阴，浪费生命。要不断地学习新知识和提高思想品德修养，充实自己，机遇总有一天会到来。
【第七章】孟子的修养方法（3）
“尽心（上）”篇——
孟子说：“万物皆备于我，反躬自问，诚实无欺，便是最大的快乐。尽力按恕道办事，便是最接近仁德的道路。”
句中的“方物皆备于我”，意思是说对世界万事万物都有了透彻的了解；“恕道”就是“己所不欲，勿施于人。”这段话的意思是说，以高标准认识事物，以高要求社会实钱，是最大的快乐。
孟子说：“人的品德、智慧、本领、知识，往往产生于灾患之中。那些受疏远的大臣和贱妾所生的儿子，经常操心着危难之事，深深忧虑着祸患降临，所以能通达事理。”
意思是说，面对逆境，不要悲观，应从容面对，成功之路就在自己脚下。
孟子说：“孔子登上东山，就觉得鲁国变小了；登上泰山，就觉得整个天下都变小了。所以，见过大海的人，便难以被其他水流所吸引；在圣人门下学习过的人，便难以被其他言论所吸引了。观看水有一定的方法，要看它壮阔的波澜；太阳、月亮有光辉，不放过每条小缝隙；流水有规律，不把坑坑洼洼填满不向前流；君子立志于道，不到一定程度不能通达。”
意思是说，做一个通达有修养的人，立志要高远，胸襟要开阔，基础要扎实，循序渐进，厚积薄发，才能使自己的学识水平和思想境界达到理想的高度。
孟子说：“饥饿的人觉得任何食物都是美味的，干渴的人觉得任何饮料都是可口的。他不能够吃喝出饮料和食物的正常滋味，是由于饥饿和干渴的妨害。……人的心灵也有像饥饿和干渴那样的妨害，一个人如果能够克服掉它，不让它去妨害心灵，那就不会以自己不如别人为忧虑了。”
意思是说，心灵不能受到像饥渴那样的干扰，否则就会失去辨别力，以致好坏不分，胡乱吸收不健康的思想和观念。人要不断地学习，充实自己，使心灵经常性地吸收养分。能够这样，即使发现自己有不如人的地方，也能迎头赶上。
孟子说：“做事好比掘井一样，掘到六七丈深还没有见到水，仍然只是一口废井。”
意思是说，做事要有恒心，要有积极进取的精神，不能懈怠，半途而废。
孟子说：“只是奉养而𣎴爱，那就如养猪一样；只是爱而不恭敬，那就如养畜生一样。恭敬之心是在送出礼物之前就有了的。徒具形式的恭敬，君子不可虚留。”
意思是说，赡养老人，不仅要满怀爱心，还要做到恭敬。如果不是这样，那就跟养牲畜差不多了。
“尽心（下）”篇——
孟子说：“尽信书，不如无书。”
意思是说，读书时应善于独立思考，结合实际，不能唯书本是从。
孟子说：“言语浅近而意义深远的，是善言；操守简约而施与广博的，是善道。君子的言语，讲的虽然是平常事，却蕴含着深刻的道理；君子的操守，从修养开始，然后才使天下太平。人的毛病往往在于放弃自己的田地不耕种，却到别人的田地除草——要求别人的很多、很严，要求自己很少、很宽。”
意思是说，有修养的人说话要言简意赅；行为要严于律己、宽以待人；作风要求实务本，推己及人。
孟子说：“修心养性的最好办法是减少欲望。一个人如果欲望很少，即便本性有所失去，那也是很少的一部分；一个人如果欲望很多，即便本性还有所保留，那也是很少的了。”
意思是说，欲望太多，则利令智昏，做出愚蠢的事来。因此，孟子认为，修心养性的最好方法就是清心寡欲。句中的“本性”，就是“人之初，性本善”的“善”。在孟子看来，人所固有的“善”，会被欲望蚕食。
【第八章】《大学》告诉我们什么？
《大学》首先提出的是“三纲八目”。
【三纲】明明德、新民、止于至善；
【八目】格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
儒家学说基本上按“三纲八目”展开来。“三纲”是目标，“八目”是方法，是人生进修的阶梯，其中以“修身”为根本。
明明德——弘扬人性中光明正大的品德；
新民——使人弃旧图新，去恶从善，从思想上和精神上不断更新自己；
止于至善——达到最完善的境界。为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
格物致知——对万事万物认识、研究，融会贯通，从而获得丰富的知识，掌握万事万物的原理；
诚意——使自己的意念真诚，不自欺欺人；
正心——端正自己的内心而无邪念；
修身——提高自身品德修养；
齐家——管理好自己的家庭和家族，使家庭家族和美兴旺；
治国——治理国家；
平天下——使天下太平。
【第九章】《中庸》强调的是什么？
《中庸》被儒家推崇为“实学”，阐述的是“中庸之道”，并提出人性修养的教育理论。其中，着重强调的是“诚”。
《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽万物之性；能尽万物之性，则可以赞天地之化育；可以化天地之化育，则可以与天地参矣。”
意思是说，最真诚的人，能完全调动自身的主观能动性，充分发挥他的聪明才智，完全施展出他的才能，并能带动他人，激发他人的潜能和智慧，还能让天地万物更好地繁衍壮大，成为不朽的人杰，达到“天、地、人”三者并列的理想境界。
《中庸》用了相当多的篇幅，来论述如何做到真诚——
“诚之者，择善而固执之也：审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”
意思是说，要想做到真诚，就要选定一个好的目标，执着追求，广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，忠实履行。
“诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚能化。”
意思是说，致力于某一方面做到真诚，要通过“形、著、明、动、变、化”这几个阶段，最终能化育万物，达到人生的最高境界。
“至诚之道，可以前知。”
意思是说，真诚到了极高的程度，就能预知未来。心诚则灵，心灵达到“至诚”的境界，不被身外事物迷惑，就能洞悉万物的根本规律。
“至诚无息。”
意思是说，最高程度的真诚是没有息止的。
《中庸》认为，“诚”是长久悠远、广博深厚的，甚至连自然法则都可以用一个“诚”字来概括：宽广的天空能覆盖万物，辽阔的大地能承载万物，浩瀚的大海能包容万物……都是由“诚”从少到多、从小到大不断积累形成的。
【第十章】儒家伦理思想与和谐社会
儒家伦理思想是以“仁”为核心的道德规范体系，其主要目的就是调和人与人之间、人与社会之间的关系，以促进社会的和谐稳定。
孟子说：“仁者爱人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”（《孟子·离娄下》）“仁者爱人”一是指“己欲立而立人，己欲达而达人。”就是说，自己要想有所作为，也使别人有所作为，自己要想飞黄腾达，也使别人飞黄腾达；二是指“己所不欲，勿施于人。”就是说，自己不愿意的事，不要强加给别人。这种将心比心，推己及人的“仁”的品德，就是尊重他人的观念；以尊重公众的意愿、满足公众的要求为己任。
社会的和谐，有赖于社会成员完善自我道德，获得“仁”的品德。
《大学》明确告诉我们从何入手才能完善自我。《大学》中说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”格物——致知——诚意——正心——修身——齐家——治国——平天下，这样从内修到外治有序地展开来，是人生进修的阶梯，从低级到高级，不断地完善自我，实现自我的道德价值。两千多年来，一代又一代的中国知识分子，把生命的历程铺设在这一人生阶梯上，铸造了中国知识分子的人格心理。
社会的和谐有赖于家庭的和谐，儒家提倡的“爱人”，首先是爱自己的家庭、家族成员，即“亲亲之爱”。孝悌之道就是这种“亲亲之爱”的表现形式。孝，指孝敬父母；悌，指尊敬兄长。儒家认为“我”的生命是父母给予的，是父母生命的延续和组成部分，所以对父母的孝敬只是对自身生命之本的培植，而对祖先的祭祀也不过是对自己原始生命之源的缅怀。兄弟则是手足，对兄弟的关爱也是对自身的爱护。把自己对家庭、家族成员的爱，扩展到社会，力求做到“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼”，就是孔子说的“泛爱众”（见《论语》）。“亲亲之爱”和“泛爱众”都是一种对人的和睦、友爱的情谊，对人的尊重、同情、关心和爱护，有助于使整个社会形成一个相亲相爱的、温暖和谐的大家庭。
社会的和谐，有赖于正确处理信、义、利的关系。
孔子认为，“信”是做人的一项重要原则，“人而无信，不知其可也。”（《论语·为政》）就是说做人要讲信用，才能得到他人的信赖，否则就很难做人。“自古皆有死，民无信不立。”（《论语·颜渊》）就是主张当政者对百姓要讲信用，才能赢得人民的拥护。在“义”、“利”方面，孔子认为，君子“义以为上”、“义以为质”，就是把“义”看作做人和处理事务的基本道理，主张“见利思义”、“见得思义”；孟子则强调：“其所取之者，义乎？不义乎？而后受之。”（《孟子·万章上》）在利与得面前，取与不取，要以“义”为准则，违背“义”的东西，即便很小，也不能接受。这种先义后利、非义不取、重义轻利的思想，有助于文明经商，培养良好的商业道德；有助于正确处理个人利益与他人利益以及社会利益的关系。
儒家伦理思想，根植于民族生活的土壤当中，具有强大的生命力。我们今天为人处世的道德准则，仍没有脱离儒家的仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让等伦理道德的范畴，对构建和谐社会，仍具有积极的作用。
【第十一章】中华民族传统文化的源头（1）
中华民族传统文化的主流是儒家文化和道家文化，其源头可以追溯到三千多年前的《周易》。
《周易》又称《易经》，是一部占筮书。涉及的内容有自然现象和社会生活中的祭祀、战争、生产、婚丧、嫁娶、商旅等，广泛地记录了西周社会生活的各个方面。
《周易》被儒家列为五经之首。孔子思想与《周易》的关系，可以从解说《周易》的《系辞》中了解到一些。比如：
“乾卦”中说“亢龙有悔”，是占天上的星象，讲的是龙星上升到极高的地方，是不吉利的征兆。孔子由此联想到了尊贵的君王，并加以发挥说：“尊贵而没有地位，高高在上而失去民众，使贤人处在低下的位置，无人辅佐，所以动辄就危险。”（译文，原文略）体现的是儒家爱民思想。
“否卦”中说：“其亡其亡，系于苞桑。”是说国家的命运很危险。孔子对此产生了思想上的共鸣，说：“意识到危险，就使地位安全稳固，意识到消亡，就应使生存得到保障；动乱，意味着安定的出现。因此，君子在平安时不要忘记危险，繁荣时不要忘记衰亡，安定时不要忘记动乱。这样，自身地位安稳，国家也有了保障。”这是儒家“居安思危”的忧患意识。
“同人卦”中说：“同人先号兆而后笑。”说的是打仗时先被围困，后又获胜的情景。孔子由此联想到了为人处世方面的问题，他说：“君子为人处世的准则，要么入世，要么出世，要么沉默要么发言。二人同心，就像利刃可以斩断金属；同心之言，就像兰花一样芳香。”表露的是儒家“同心同德”的理念。
“谦卦”中说：“劳谦，君子有终。”是说君子要谦虚谨慎，勤劳刻苦。孔子加以发挥说：“勤劳刻苦而不自夸，有功绩而不自满，这是敦厚到极点的表现，是致力于恭敬而保全自身的地位。”体现了儒家“恭”的观念。
“大过卦”中说：“藉用毛茅。”讲的是恭谨从事。孔子有感而发：“按照这样慎重的态度行事，就不会有什么过失。”显露出儒家“礼”的观念。
“咸卦”中说：“憧憧往来，朋从尔惠。”讲的是商人往来市场经商的情况。孔子感悟出人生的哲理，他说：“往就是退缩，来就是伸展，退缩和伸展交相感应，就产生了利益。软甲虫收缩身体，是为了求得伸展；龙和蛇的冬眠，是为了保存自身。精研义理达到精妙境界，是为了实际应用……穷究万物的奥秘，认识万物的变化，就是最伟大的德行。”体现了“知行合一”的思想理念。
【第十一章】 中华民族传统文化的源头（2）
“解卦”中说：“负且乘，致寇至。”说的是商人满载而归，途中遇到强盗的事。孔子发挥说：“身为小人，却乘坐君子车马，盗贼就想去抢劫；地位在上的人怠慢，地位在下的人就暴动，盗贼就想来劫夺；懒于收藏财物是教人偷盗；妖艳的容颜是教人淫乱。”言外之意就是“尊君爱民，节俭自律”的思想。
“中孚卦”中说：“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”像一首诗：“鹤在树荫中叫，其子和之，我有好酒与你同享。”孔子把这美好的诗意引申到君子的言行方面上来，他说：“言论出于自己，影响民众；行为产生近前，远处也有反应。言论和行动就像君子的枢机，枢机一发动，就决定着君子的荣辱。言论和行动是君子用来影响天地万物的手段，难道能不慎重吗？”这是儒家所提倡的“谨言慎行”的发端。
道家文化与《周易》的关系，可以说是血脉相连。只要一提起道家，就会想到八卦，一想到八卦，自然就联系到了《周易》。
道家在人生态度上主张返朴归真、顺其自然，并注重养生；在政治上主张无为而治；在罗辑思维上有“相反相成”和“大象无形”两个层次。道家完全接受了《周易》的“阴阳”理论，认为宇宙万物“负阴而抱阳”，都有阴阳两个方面。
道家文化的创始人是老子，他的代表作《道德经》就是以阴阳两𠆤相互对立的概念为主线，阐发他的思想观点，内容从宇宙到人生，从物质到精神，涉及众多层面。
《周易》中与道家文化有关的内容也很多，比如：“乾卦”内容与天有关；“坤卦”内容与地以及地上生活的人有关；“泰卦”讲对立面互相转化；“否卦”讲对立面互相转化的道理，与“泰卦”相反；“革卦”讲战争，用战争来说明变的思想；“艮卦”内容与养生有关；“既济”卦讲事情成功的道理，以及济与不济的转化；“未既卦”讲不济中有济的道，与“既济卦”相反。等等。
【附】阴阳、五行、八卦、天干和地支
阴阳、五行、八卦、天干和地支是道家学说的组成部分。
【阴阳】
古代朴素的唯物主义思想家把矛盾运动中的万事万物概括为阴、阳两个对立的范畴，并以双方变化的原理来说明物质世界的运动。在《易经·系辞》中提到“一阴一阳之谓道”。阴阳是两个抽象的概念，在物理作用上，阳为动，阴为静；在物质方面，阳为刚，阴为柔；在自然界，天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，雄为阳，雌为阴……《易经·系辞》中有“太极”生两仪（阴阳），两仪生四象（少阴、少阳、太阴、太阳），四象生八卦的说法。老子《道德经》中也说：“万物负阴而抱阳。”
秦汉前后的占卜家，以及后来的卜巫术数与择日，魏晋以后的堪舆家（看风水的），唐宋以后的星命家（算命的）等，都是运用了阴阳互变的理论。
【五行】
五行（xíng）学说最早出现在黄老、道家学说中，旨在描述事物的运动形式以及转化关系。五行学说不仅是我国古代的物质形成学说，还是集哲学、占卜算命、历法、中医学、社会学等诸多学于一身的理论。
古人把宇宙万物划分为五种性质：木、火、土、金、水，称之为"五行"。这个概念最早出现在《尚书·洪范》。后人根据对五行的认识，又创造了五行相生相克的理论。
相生，是指两类属性不同的事物之间存在相互帮助，相互促进的关系——木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；
相克，与相生相反，是指两类不同属性事物之间相互克制的关系——木克土，土克水，水克火、火克金、金克木。
古人运用五行观念，在天文上，用来说明金木水火土五大行星；在地理上，用来说明东西南北中五𠆤方位；在气象上，用来说明春夏秋冬四季的状况；在医学上，用来说明心肝脾肺肾。秦汉以后，五行的变化理论还被术士们应用在政治上，做为历代政权变更的理论根据。
【八卦】
根据史料记载，八卦的形成源于河图和洛书。是三皇五帝之首的伏羲所发明，伏羲氏在天水卦台山始画八卦，一画开天。
八卦其实是最早的文字表述符号，用"一"代表阳，用"- -"代表阴，用这两个符号，按照大自然的阴阳变化平行组合，组成八种不同形式。
八卦与"阴阳、五行"一样，是古人用来推演各类事物关系的工具。最初在上古时期，人们用八个符号来表示自然界的八种东西：乾卦代表天，坤卦代表地，巽卦代表风，震卦代表雷，坎卦代表水，离卦代表火，艮卦代表山，兑卦代表泽。
后来，又从八卦推演出六十四卦，用来分析事物变化的现象。我们今天常见的八卦图是由宋代学者画的，图中相对的各卦，阴阳正好相反，“干南坤北，离东坎西，震东北，巽西南，兑东南，艮西北。自震至干为顺，自巽至坤为逆。”宇宙现象周而复始，循环不已，所以八卦图是画成圆形的。
【天干和地支】
甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，称为十天干；
子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，称为十二地支。
将十天干与十二地支进行组合，天干在前，地支在后，由“甲子”开始到“癸亥”为止，共形成六十组，称为“六十花甲”或“六十甲子”。
从文献记载来看，黄帝时代就有天干和地支，用它来说明日月运行的规则，如：每年十二个月，每月三十天，每天十二个时辰等。
大约在我国的周、秦时期，印度则是用十二个动物来表示同样的意思。后来，随佛教传入中国，彼此相互融合，就有了十二生肖“鼠牛虎兔龙蛇马羊猴鸡犬猪”，用来代表十二地支。
汉代的道家和儒者，把“六十花甲”与阴阳、五行、八卦等术数观念都归到《易经》的卦象作代表符号，便有了易学象数“纳甲”的名称。
两汉时期的谶纬之学，还用天干和地支推测未来人事的演变等。
阴阳、五行、八卦和天干地支的六十甲子，被道教吸收，加上宗教性的天神天将，九宫数学等，便构成“奇门遁甲”的神秘之术。
