五一假期看了NT Live版的《弗蘭肯斯坦》這部劇。意想不到的好。
在這部劇裏，詩人彌爾頓的《失樂園》被多次提及。我認爲，《失樂園》是這部劇最好的一個比喻。
無論怪物或是它的創造者弗蘭肯斯坦，都在這裏擔當着雙重身份，而這雙重身份造就了兩個人物乃至全劇的矛盾和張力。
怪物既是撒旦，又是亞當。
從表面上看，怪物與撒旦非常接近。他相貌醜陋，具有巨大的破壞力，確實與惡魔非常吻合。
但同時，他在主觀上又有着成爲亞當的強烈意願。他不想與任何人爲敵，想和正常人一樣，希望具有人類的社會性，希望被接納而不是被人類社會所拋棄，也希望與和他相似的女人形成婚姻。
這些，都是亞當的特性。
而撒旦和亞當的兩個身份，在怪物身上，並不是從撒旦變成亞當，或者由亞當取代撒旦。從始至終，這兩個身份一直是並存的。他既是具有破壞力的惡魔，又有着人類的感情、渴望和訴求。這種矛盾構成了怪物悲劇的核心。
而弗蘭肯斯坦的悲劇則在於上帝與凡人的雙重身份上。
因爲具有造人的能力，他就具有了上帝的部分功能。
而他的悲劇在於，他並不是上帝，他還是個凡人。
造出怪物之後，他完全控制不了。他不是almighty god。對於怪物他無法掌控，還沒有去處理怪物造成各種破壞的能力。換句話說，造人之後，對於倫理上、社會上以及實際發生的各種後果，他全都無能爲力。
從這個角度，我們可以看到原著的初衷：在工業革命和科技發展的背景下，人們對於科技的恐懼。
科技如果真發展到可以部分取代上帝的程度，那麼接踵而來的倫理問題，社會問題，以及凡人無法控制的破壞性後果，又該如何去面對。
而這個問題到今天仍然具有思考的意義。尤其是科技發達的現今，我們人類該如何與科技共處。
而怪物與造物者弗蘭肯斯坦之間的關係，也是一個有趣的話題。這可以與《變身怪醫》這部音樂劇形成對照。
傑克與海德也是一對被造與造物的關係。
弗蘭肯斯坦和怪物有些類似於父子之間的關係，既有控制與反控制，也有遠離與混同。
兩者的混同更體現了這部劇的現代性，也是人性化的現代觀念注入這部劇的結果。
怪物不完全是撒旦，尤其他的凡人身份在劇裏被充分突出。他凡人那一面的渴望，還有他對於人性的訴求，是這部劇很打動人的地方。
演出上採用兩卡交替，也從形式上實現了這種混同。
這裏還想插一句的是，最後在北方的時候，怪物與弗蘭肯斯坦的對話非常有趣。
作爲人類的造物者，卻承認自己的一生一直放棄了與別人的交集，忽視了與父親的愛，躲避着與未婚妻的愛，甚至壓抑乃至喪失了性的慾望。
而醜陋的惡魔卻表達出了自己一直都希望被人們認可，被人們接納，希望得到愛也付出愛。
這種混同與對比既強烈又諷刺。可以再次讓我們回到小說的初衷，看到科學的冷漠與反人性的那一面。
而《變身怪醫》的有趣在於，海德是由一個人分離出來的，J和H共享並且爭奪着同一個身體。他們有着更多的控制與被控制，侵佔與被侵佔的關係。
和怪物一樣，海德也不是簡單的“惡”的化身。
海德是傑克的一部分。J和H的遠離和混同的意義在於，我們可以從海德身上探索傑克，可以看到傑克壓抑了什麼，隱藏了什麼，而又被海德釋放了什麼。
《弗蘭肯斯坦》這部19世紀的小說，被再三改編成電影和舞臺劇，被不斷賦予新的意義，確實給今天的觀衆很大思考的空間。
而且NT live這一版裏，本尼和米勒的雙卡展現了舞臺的巨大魅力，兩人雙雙拿到戲劇大獎，也屬實至名歸。
