上癮
任何形式的癮都是痛苦的，沒有任何容錯率。不要抱有任何癡心妄想認爲癮都有他們的安身之所。如果有，唯一的處所，就是地獄！
一個身心痛苦的心識之衆沒有一個不是對生命上了癮的衆生。要想去解決上癮問題
唯一的路，就是認識癮。而不是給癮繼續餵養能量讓他繼續龐大。這種做法的結果必然是無盡的深淵與痛苦。
癮是一種生命現象的指標，痛苦也是癮的一種化學反應。而形成癮到痛苦過程有四大過程。
首先是貪，貪戀與你所見所聞所思的一切東西或者說其中的一個東西。
然後是住。因爲貪戀就會有了住即長久佔有的想法。
在住的基礎上，就是延伸與癮的感受。
這種感受的存在，就是讓你不斷的去抓取你
你所要東西。
一旦抓不到，索取不到後，癮無處可生
就會觸發另一種生命的感受，即痛苦！
生命的痛苦並非無緣無故的產生，在意識的邊際上，他們飄忽不定，很難讓人察覺。
並且他們並沒有時間性。就如同這貪，住，癮，苦，四個過程，細分化出來彷彿是需要一套嚴密的線性系統，可在意識上，他們可以瞬間完成。。因此，對於痛苦與解脫的人羣而言。
他們只能看到結果即痛苦，好一點的還能看到自己的癮，但再往上追溯就無路可走。
因爲他們對意識不能夠全然的認知。必然就活在痛苦的狀態裏而不能真正的解脫。
我們以前說過，所有的痛苦，都來自於自己的無知。實際上一件事或者說發生的事本身他是不能夠真正讓生命產生痛苦的。
在於解脫的的路上，認清楚痛苦，癮他們的內容是什麼，這樣才能夠讓心靈真正走向於光明。
在生活中，有很多鮮活的案例都能去驗證這些說法
比如有一些人，他們無論坐在哪裏就很難再去挪動。。而這些人的特點就是身心沉重。神識昏沉。走哪裏住哪裏。也就是說依託與寄生目的。生命現象就是不斷的下沉。如果把他們關在家裏住個十年，那麼他們就不能再去適應新的生活環境，在新環境將會表現的特別的不適應，內心極爲的牴觸和不快樂。這就是住了十年的家庭生活，不適應就是對過去十年生活癮的一種體現。痛苦自然的產生。
反之，有一些人就是讓他們在家裏躺個幾個月，也不能夠養成他的惰性，只要有其他事情，他們就會利落的去做。這些人可以在一個系統裏生活很久
當他們這個系統將要散的時候，他們也會很快的能從這個系統裏出來重新選擇新的環境。而不會感到不適應。
狀態上，就像我們古人所說，身輕如燕，精神經常是飽滿的，豐富的，這類人，必然在精神層面上痛苦是極爲少的，而終其原因。就是他們不會對任何環境產生貪戀與住的心識。自然的就杜絕了住與癮的形成。苦自然沒有生的土壤。
我們不妨去看看生活裏的人，越是惰性很重的人。他們精神痛苦就會更多
而對於作家的心識狀態而言，全部體現在他們的文字之上。一個優美流暢的文字組合與體驗，必然是無住且具有彈性的表現。對於觀衆之所以被文字所觸動，油然的喜悅與解脫感。全部都來自於作者本身無住的心識表現。
他們用文字編織了一套讓人體會到無所住的流暢感與鮮活，那是生命本來的樣子。
所以在唸頭與念頭之間的關係裏，無所住的表達裏，會從前念很乾淨的脫穎而出，再生後念，後念即斷，又出新趣。就想彈簧一般，自然而然的書寫生命的靈魂的影子。這就是自性的流露，不需要思考而即已成的生命形態。那就是最直觀的解脫。
反之，一個有所住的心識狀態，之所以無法寫出乾淨的文字來。那是他們生出一念就住在此念而不得出離，因此百般思索如何寫出下一句來。可越這樣想越沒有靈感之源。他們不知道寫不出下一句的原因並非你失去了靈感。而是你是住在第一念之上，所以就無法繼續第二念頭的產生。就算你百般思考寫出第二句。那也是依附着第一念或者說把第一念換了一種口吻陳述可出來，實際上依舊住在第一念的心識上在糾結。因此，心識上的住與癮，會直接以文字體現出來。，讓人得到的信息，必然是輪迴，混亂，匱乏，無力。且無任何觀賞性可言。。正如你的生活一般。總想着有一個新的生活環境來改善目前的處境
可實際上，你真想擁有新的生活環境，那只有乾淨痛快的離開此刻的處境纔有新的環境產生。
對於作家的心識，文字是他最直接的體現。你只有不住在第一念的時候，並且讓無住成爲你本來的樣子。那麼你的文字之間才能暢通的呈現。。。
心識面向的是一切衆生，不僅僅是寫作，任何領域裏，所有的成功，無不是體現在無所住上的成就。這是迴歸神性最好的表達方式。
但，我們不要把人的行爲現象當作某種符號去理解以及去要求自己。我們需要的是經過事物認識自己的心識。而不是我們必須做到什麼樣子的行爲模式。對一個經常性住一切境的人而言。讓他習慣了每天勤奮的工作。一旦這種習慣養成，讓這類人休息幾天，他們依舊坐立不安的想再次投入與積極的工作中來。這是他們已經住在積極工作中了。行爲上的動靜不能夠表達心識上的內容。而真正自在無住的心識他必然是脫離動靜二相而超脫一般的存在。
所以無論靜還是動，他們出入自在。無拘無束
更不會對動靜二相生出貪戀之心，自然不會成癮，成苦。所以解脫從心識上的認知是最爲關鍵。前提就是要我們明心。明心就意味着心燈的燃起，照破我們心識上的無明，自然而然的遠離了癮與苦的因緣。
而對於沒有看到心識的原理與運作的人，如果你真想脫離自己的痛苦的處境，唯一的路。持戒。自律。
任何一個生命如果想在這一生，願活得輕安，苦少，且在你沒有認識到心識作用的之前，戒律是在你的意識裏，編織了避免下沉的防火牆。直到你真正覺醒於意識的時候，那就可以拋棄戒律。
那時候，你自然想坐便坐，想走就走，行雲流水般的自在。而不會再去捲入業識的沉澱與輪迴。這種原理就像你掙開了眼，自然的能躲開眼前的水坑。也就不存在你住不住什麼事物上的煩惱與痛苦了。生命現象上你的表現自然就能貫穿一切業識。而不會被其系統鎖住。
信念系統
對於事物的認知與偏差帶來的精神痛苦
來自於信念系統。
信念系統裏有無數概念，住意就會讓你苦不堪言，就像羣體世界裏的宗教信念，因果信念，輪迴信念，道德信念。神學信念，邏輯信念
這些無不在影響着你對事物的看法與認知。所以在慣性上的表現，事情一旦發生，能讓你痛苦的不是事物本身，而是你對他寄予的一切信念。。所以，宗教裏的修行人的痛苦，大多數來源於違反生命其真實性。
就像你身體的疼痛，如果你認爲聖人不應該會感到疼痛。那麼你一生追求的聖人之境必然是你一生的苦難。
還有人看到殘疾人後產生的同情與可憐
這都無不是信念系統下的結果。
這樣的信念就是在製造等級與分裂以及痛苦
因爲你的信念一旦在殘疾人身上有所投射
這裏包含了那麼多讓人憐憫及痛苦的信息量。
有一天你若和他一樣了，這樣的痛苦會反射給你。讓你倍感痛苦，可實際上的痛苦是信念所導致。。與事物本身是無關的。
我們住在一個龐大的信念信息的體系裏中。
每一個信念都是我們內心靈魂的封印。
從心而言，無關與頭腦的信念。對於生命而言若想離開的封印，就必然遠離信念上的概念，而直接去體會生命，這樣纔是靈魂的感知。
心的覺醒。這必然無關與你是什麼身形。。什麼地位。
虛妄與真實
當一羣無聊的人在談論佛道的時候。
你參與其中，並且認真的和他們討論
無論你是持支持和開始反對的觀點。
他們潛意識裏都會感覺到滿足。
他們不需要結論。
這是因爲他們只有看到那麼多人都在討論
爭論對錯的時候。這纔會讓他們感覺到自己是在做一件正經事。。選擇了一條人生正確的信仰與方向。因此，他們有的人爲了堅固自己的信仰的真實性，每天便找人認真的討論。
實際上，這都是羣體幻覺！
目的是爲了真實感的活着。有意義的活着！
禪定的方便
思維習慣的跳動中，過去明天的概念裏
始終向你招手。你的執念無不在這些概念裏得以寄託。。這就是你，人類！
古人說，常持清淨與道相應。
長期的靜坐，會讓你沉澱思維。不僅僅如此
在靜坐的那個時間裏。你很幸運的從明天過去的時間線上解脫出來。還有你一切所憂所愁所思。並且不在給你那些時間線上加戲加故事。長期如此，就會像那渾濁的洪水一點點被澄清。
水是水，泥是泥且沉下去。那時候，水自然見到自己本身。這就是你們說的悟道。
當然，你要是不願這樣做，那就繼續活在思維的跳躍裏。生生滅滅吧。
六道心念與實相
皇帝新裝裏的故事中，我們就把那些大臣
當作六道心念，而小孩子就是每一個大臣的真心。六道心念就是輪迴與虛妄的根本。與真心而言，他們明明白白所見皇帝是不穿衣服的。
之所以描述皇帝有穿衣服。，全部建立在得失與欲求之上。有求智慧的，有求財富的，還有懷疑的，也稱讚完美的。而這一切全部都建立在皇帝穿了衣服的假象裏。圍繞這個龐大的利益集團中，大家無論學習還是教育上，都是在學習皇帝穿了衣服的。
時間久了，這些六道心念就會障礙了每一個人的眼睛。。只有你認識到內心小孩，也就是心的時候。你纔會發現，原來這羣人都是在自欺欺人！這就是他心通。
畢竟當見到心的時候，他們即便無論萬紫千紅的描述皇帝衣服多麼的絢麗。在你跟前全部都是戲論。唯有跟你一樣看到皇帝並沒有穿衣服的。這就是心心相印了。
從這個原理上，我們就能得知
當你脫離六道心念後看世界，那一切都是實相。
同時也看到那些關於六道輪迴的美好以及恐怖的描寫，就跟他們描述皇帝的衣服一樣。儘管很動人，實際都是戲論！