“娛樂至死”這個詞在近幾年大多是以“梗”的形式出現，它常用的語境是：打開微博熱搜，看到滿屏都是明星的八卦、醜聞，不由得感嘆一句真是“娛樂至死”啊。而讀過《娛樂至死》原著的人，必然會認識到，這種觀點是片面的——在《娛樂至死》一書的語境中作者並沒有反對娛樂本身，而是反對所有的內容都以娛樂化展現，如嚴肅的新聞、政治、宗教，一切都成爲了娛樂的附庸，進而批判了以圖像爲主導的電視媒介本身。
視頻載體具有天然的娛樂性？
《娛樂至死》的傳媒語境是電視時代，作者尼爾·波茲曼認爲：視頻這種圖像媒介，本質上是一種娛樂。我認爲該觀點代入到現在的網絡媒體時代依然成立：視頻以圖像、文字、音頻結合的形式，一方面豐富了我們的感官體驗，另一方面，又阻礙着我們想象力的發展。視頻製作者使用大量相關的視頻素材和恰到好處的BGM渲染氛圍，讓觀衆不知不覺的看下去，從而掩飾其文稿和邏輯的薄弱。每一個視頻都是其製作者經過挑選、剪輯之後才呈獻給觀衆的。而一個視頻製作者倘若想要以視頻獲取收入，那麼必然考慮在視頻中摻雜娛樂成分從而以迎合觀衆。
電視需要的是表演藝術而不是思考？
不妨試想一下：電視中正在播放着一則新聞，以圖片和視頻材料以及主持人的闡述，引發了觀衆對這一新聞事件的思考。這時候，倘若真正有清醒意識的觀衆，他必須要做的事情是關掉電視，留給自己思考的時間，而這，顯然是不可能的。電視新聞也不可能特意空屏一段時間出來讓觀衆思考，而實際則是會插播一段廣告，或者直接進入下一段新聞。這種割裂的信息往往就導致了觀衆沒有思考的餘地，而只是一味的獲得信息、獲得信息——到最後實則什麼也沒有獲得。
思考無法在電視上得到很好的表現，在思考的過程中，觀衆就沒有東西可看。思考不是表演藝術，而電視需要的是表演藝術，電視需要的是掌聲，而不是反思，讓觀衆思考不利於看下一段信息，也就不利於電視把觀衆留住。
沉迷手機，算不算娛樂至死？
寫一個論文，寫着寫着突然手機“叮咚”推送了一條消息過來，你習慣的拿起手機，原本只是想瞄一眼。但一晃一個小時就過去了，論文不但沒寫成，反而卻彷彿是無意中打開了潘多拉的魔盒般，在不知不覺中被手機奪去了一個小時甚至更多的時間。相信這不是個例，這是真實的發生在我們身上的事情，或者說是一種“遭遇”，一種現代社會媒介環境下的芸芸衆生都正在被髮生的“遭遇”——手機上令人眼花繚亂的APP不斷滿足着我們日常生活中的對衣、食、住、行的需求，大數據根據我們瀏覽、點贊以及收藏等等各種信息，在人工智能算法的推薦下，精準定位我們的喜好和需求。大數據比你自己還懂你，絕不是聳人聽聞。
《娛樂至死》中提到過，有兩種方法可以讓文化精神枯萎，一種是奧威爾《1984》中的“文化成爲一個監獄”；另一種是赫胥黎《美麗新世界》中的“文化成爲一種滑稽戲”。手機APP、大數據不是控制我們的幕後黑手，真正能使我們墮落消沉的不是媒介本身，而是媒介帶來的碎片化的信息。手機是人類器官的延伸，但絕不會成爲個體毀滅的桎梏。我們需要警惕的是，我們日漸消失的自律和自控。