寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵爲下，得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身爲天下，若可寄天下。愛以身爲天下，若可託天下。——《道德經》
意爲：受寵和受辱都令人擔驚受怕，重視禍患如同重視生命。什麼叫寵辱若驚？當得寵的人地位卑下時，受寵就會使他驚喜不安，失寵會令他恐懼害怕，這就是寵辱若驚。什麼叫作重視大患如同重視生命？之所以我怕這個大禍患，是因爲我有這個身體。如果我沒有此身體，我還怕什麼呢？所以，像重視自身一樣重視天下的人，可把天下重任託付給他。像愛護自己一樣愛護天下的人，可將天下重任交付給他。
常人總是耽於榮辱，受此迷亂，不能自拔，這無異於作繭自縛。因爲有所害怕，所以無論寵辱，都不免擔驚受怕。爲什麼會害怕？因爲有這個身體，因爲害怕自己地位卑微。如果沒有身體，還怕什麼？其實，比身體遭受禍患更可怕的，是內心的慾望。老子從自身的角度出發，闡述了生命遠貴於名利寵辱，得失無須掛於心，寵辱皆不必心驚。正如古語所說“無欲則剛”，淡泊寡慾的人，自然活得更從容堅強。
萬物的發展有其規律，到極致時就會走向反面，到鼎盛時就會走向衰敗。熊熊燃燒之火，往往離熄滅的時候已不遠。因而，對於名利寵辱不必強求，淡然處世，反而會收到“有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭”的效果。這本不足道，世間萬物無常，更何況寵辱都不過是外人加給我們的。別人能給你，也能隨時拿走。所以不要爲了饋贈而喜悅，也不要爲了“拿走”而心生怨懟。
諸葛孔明有句名言：“勢利之交，難以經遠。士之相知，溫不增華，寒不改棄，貫四時而不衰，歷坦險而益固。”
這句話意在告誡我們要看淡榮辱而保持道義，所謂得意失意皆不忘形，寵辱不驚，便是此意。
在古人看來，有人之所以能做到寵辱不驚，其根本在於將安危放在自己身上來承擔，以行仁義爲人生追求，不趨利避害，不自以爲是，以坦蕩胸懷看人世浮沉。這樣的人往往閱世已深，知生之艱難，爲人不易，是明理者。明理者不在於一事一物的糾纏中，而在於包容寬厚，不以一己心胸衡量別人的喜惡，既然知道什麼是寵什麼是辱，自然處變不驚。
一如古語所言，“需歷一番風雨，方纔洞悉大千”。但淡泊自然並非躲進小樓成一統，而是顯示了長遠眼光，不與他人一般見識的博大情懷，與范仲淹的“不以物喜、不以己悲”實在是異曲同工，更頗有魏晉人物的曠達風流。
從來聖賢皆寂寞，是真名士自風流。淡看昔日富貴，笑對人生沉浮，人才能活得瀟灑愜意。
蘇軾謫居被謫至海南的生活是十分困頓的。嶺南天氣溼熱，地氣蒸溽，而海南爲甚，這對於年老的蘇軾無疑是難以適應的。但是蘇軾去世前自題畫像卻將貶官黃州、惠州、儋州看成是自己的平生功業。蘇軾對苦難並非無動於衷、麻木不仁，而是以一種積極的人生姿態來對待接踵而至的不幸，從而蔑視醜惡，消解痛苦，蘊涵着堅定、樂觀的精神。這就是爲什麼林語堂把蘇軾稱作“無可救藥的樂天派”。
被貶到杭州，蘇軾說：“我本無家更安住，故鄉無此好湖山。”
被貶到黃州，蘇軾說：“長江繞郭知魚美，好竹連山覺筍香。”
被貶到惠州，蘇軾說：“日啖荔枝三百顆，不妨長作嶺南人。”
被貶到儋州，蘇軾說：“九死南荒吾不恨，茲遊奇絕冠平生。”
蘇軾的樂觀正來自他的寵辱不驚。正如《菜根譚》裏所云：“寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲捲雲舒。”
爲人的境界自當如此，視得失如花開花落般平常，才能不掛於心；視得失如雲捲雲舒般變幻，才能不以爲驚。畢竟，除了得失寵辱，人生還有許多值得在意的東西。
盡善盡美未必是幸福生活的終點站，有時反而會成爲快樂的終結。在老子看來，所有事物都是運動的，而運動的方向便是事物的相反方向。沒有永遠的禍福，因爲禍福總在相互轉化。
那麼得與失的界限，該如何準確地劃定呢？當你因爲有所缺失而執著追求完美時，也許會適得其反。有時候失也是得，得即是失。有時正因爲生活有所缺陷，我們才能更深刻地感悟到生活的真實，這時候，缺陷反而成全了完整。
正如老子所云：禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？這正是中華民族傳統文化中一個非常重要的命題。禍與福、得與失之間，永遠都沒有一個特定的標準，從不同的角度能夠看出不同的道理。只有跳出了禍福得失的簡單判斷，從更高遠的角度去看待，我們才能看清得失的本來面目。