相對於“動”的狀態，中國哲學更推崇“靜”的境界，無論是道家還是儒家都是如此，所以舊時很多文人的書房裏往往會有“虛極靜篤”四字，而這四個字出自《老子》：“致虛極，守靜篤。”
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。 ———《道德經》
意爲：心靈達到空明虛無的境界，就會擁有清靜自守的狀態。在萬物蓬勃生長時，我以虛靜之心觀察萬物生死循環的規律。
天下萬物，都要返回到它最本初的狀態。這種迴歸叫作“靜”，“靜”即是復歸本真狀態。迴歸本真纔是萬物發展的自然規律。遵循自然規律，則必然符合天道，符合天道方能長久。
一個在靜中能迴歸本真的人，自然能體認大道，從而洞察萬物，通達燭明，做到包容一切，博愛衆生，大公無私，超凡入聖。一個人無論是想獲得智慧，還是想活得自在，都需要滌盪內心，迴歸虛靜無爲的本真狀態，否則，只能是受盡心勞，心累不止，需知寧靜方能致遠。
真空無相曰“虛”，虛而至虛曰“極”，就是要做到空到極點，沒有一絲雜念與污染，空明一片，湛然朗朗。
寂然不動曰“靜”，靜而至靜曰“篤”，“守靜篤”講的是修煉功夫，要一心不亂、專一不二地守住心。無論做什麼事情，都需要靜下心來，去除雜念，凝神於心，專一不二。現代人之所以常常陷入浮躁的境地，正是因爲忘記了“虛極靜篤”的功夫。
一位作曲家這樣形容工作達到“虛極”的狀態： 他感覺達到了一種堪稱“入迷”的境界，在這個境界中，他幾乎感覺不到自己的存在。心理學上把這種狀態稱爲“湧流”。“湧流”現象是一種讓人非常愉快的體驗，在湧流狀態，人們全神貫注於所從事的活動，心無旁騖，他們的意識與行動融爲一體。此時，人們的注意力高度集中，只關注與當前任務有關的狹窄範圍，忘掉了時間和空間。
曾有心理學家通過調查發現，絕大多數取得成就的人花在睡眠和娛樂上的時間並不比一般人少，那麼，爲什麼在工作上花同樣的時間，取得的成就卻不一樣呢？原來，在相同的工作時間中，低成就者真正進入“湧流”狀態的情況只佔總時間的15％，而高成就者的比重則佔到了85％，正是這70％“湧流”狀態的差異，決定了人成就的高低。
每個人的時間都是有限的，除去喫飯睡覺和必要的生活娛樂時間，其實大家真正可用的時間差不多，但爲什麼有人能用有限的時間取得比別人高得多的成就呢？關鍵就在於他們懂得“虛極靜篤”，去除心中的雜念，進入“湧流”狀態，將所有的精力和能量都投入手頭的工作中。
心中的雜念越多，就越無法集中精力，對時間的利用率也就越低。所以，想要利用有限的時間取得無限的成就，事半功倍地完成手頭的工作，只能奪回被各種雜念佔據的時間。心越靜，雜念越少，我們所能真正有效利用的時間就越多，我們取得成功的可能也就越大。
這世上所有的成功絕不是一蹴而就的，只有靜下心來不斷的積蓄力量，才能夠“繩鋸木斷，滴水穿石”。這正好驗證了老子所說：“合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於壘土；千里之行，始於足下。”
道家對靜的闡釋可謂是深刻的，現代人學習道家的做人智慧，當明白成敗宛若兩重天，必須學會甘於沉潛，時機未達之時，靜若處子，沉心定氣，臥薪嚐膽；一旦時機成熟，動如脫兔，靈敏應對，抓住機遇，百戰不殆。