儒家思想一直非常強調“靜心”。《大學》中有這樣一句話：“靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”只有靜下心來，才能獲得內心的安寧，然後才能用心去思考問題，纔能有所成就。
“心齋”，是莊子提出的一個很重要的概念，所謂“心齋”就是摒除雜念，專一心思，不用耳去聽而用心去領悟，不用心去領悟而用凝寂虛無的意境去感應，耳的功用僅在於聆聽，心的功用僅只在於跟外界事物交合。凝寂虛無的心境纔是虛弱柔順而能應待宇宙萬物的，只有大道才能彙集於凝寂虛無的心境。用一句話概括就是：在靜靜的體悟中折射出智慧的靈感，是一種原初靜美的境界。
讓心靈靜下來，方法有很多，如太極、冥想或者瑜伽都是有效的途徑，中國傳統文化中還有一種更加簡便易行但十分行之有效的方法：靜坐。
中國人很早就有在祭祀等重要活動之前沐浴、齋戒的傳統，《禮記》中所說的“散齋”、“致齋”，就是一種靜養、調心的方法。到了唐宋時期，中國的學者改造了佛教中的“打坐”，結合傳統心靈脩養的觀念，形成了日趨成熟的靜坐。
南宋朱熹的老師李侗一生倡導靜坐，動輒教人靜坐；後來朱熹跟他學習靜坐，並有“半日讀書，半日打坐”之說。相傳北宋名儒呂大臨每日靜坐時，將雙腳搭在一塊石頭上，久而久之，石頭上竟陷進去兩個凹槽，與他的腳印一模一樣。
清代名臣曾國藩也是一代大儒，他把“靜坐”當做修身的主要項目之一，並提倡“每日不拘何時，靜坐半時”。他還說，靜坐到極致處，就能體驗“一陽來複”的境界。
清華大學方朝暉教授在他的著作中，對“靜坐”也有比較深入的探討。他認爲，靜坐不是呆坐，而是要對自身進行思考、剖析。靜坐的時候，要強迫自己靜下心去正視一些平時被擱置、以種種理由不去想或者佯裝不在乎而回避的問題。因爲與其一再回避求得暫時安穩，不如主動接觸它、解決它。生活的節奏如此之快，我們似乎找不到一段完整的時間去思考和處理自己的問題，靜坐也許是一種補救。拋開手中的事務，靜心冥想，集中注意力，心無旁騖。
《南華真經》（即《莊子》），有“坐忘”一詞，
語見《大宗師》：“仲尼蹴然曰：‘何謂坐忘？’顏回曰：‘墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘’。”
大通就是道，因此坐忘就是得道。《南華真經》說到“忘”的還有多處，《天地》中稱“有治在人。忘乎物，忘乎天，其名爲忘己。忘己之人，是之謂入於天”。能夠做到忘物、忘天、忘己的人，也就是做到了“坐忘”。
坐忘是指人有意識地忘記外界一切事物，甚至忘記自身形體的存在，達到與“大道”相合爲一的得道境界，也指人在修煉中控制意志、排除雜念的內修方法。
《玄宗直指萬法同歸》稱：“坐者，止動也。忘者，息念也。非坐則不能止其役，非忘則不能息其思。役不止，則神不靜。思不息，則心不寧。非止形息役、靜慮忘思，不可得而有此道也。”
宋代曾慥在《道樞·坐忘篇》中稱：“坐忘者，長生之基也。故招真以煉形，形清則合於氣；含道以煉氣，氣清則合於神。體與道冥，斯謂之得道矣。”
《道樞·坐忘篇下》就稱：“忘者，忘萬境也，先之以了，諸妄次之，以定其心。定心之上，豁然無復；定心之下，空然無基。觸之不動，慧雖生矣，猶未免於陰陽之陶鑄也，必藉夫金丹以羽化，入於無形，出乎化機之表，然後陰陽爲我所制矣。”
元代道士姬志真有《跋坐忘圖》詩一首，其中稱“乃公形似橛株拘，坐斷遑遑轉徙塗。倏忽有無同混沌，乾坤俯仰一蘧廬。忘懷健羨遼東鶴，不肯輕飛葉縣鳧。聚塊積塵體比擬，寥天大地莫非吾。”據詩可知，坐忘之人同於混沌，無天無地也無我，其形似同枯株。
“坐忘”明確指出了莊子的修道思想重在靜養，逐漸削弱自我的執着，然後跳出自我意識才能進行客觀整體的觀照，而後內心纔會在虛靈之中變得充盈，產生真正的寧靜，完全回到原始的狀態，整個人外在和內在所堅持的都一點一點割捨，最後達到坐在一處完全忘記自我的境界。
一個人要想獲得心靈的自由，達到“逍遙遊”的境界，就要做到“坐忘”人生。在現實生活中，如果我們能夠不執著於仁義禮樂，不貪念於功名利祿，便可以獲得自我解脫的境界。
人生不會總是一帆風順，難免會遇到許多難以解決的困擾，這時如若心中被盤根錯節的煩惱糾纏住，反而不利於解決問題。此時如果能靜下心來思考，往往會豁然開朗。 所以學會靜坐，學會讓浮躁的心平靜下來，達到坐忘的境界，正所謂心靜則萬事清，此時自然能遊刃有餘的處理這些所謂的煩惱。