【論語·里仁】4·5子曰：“富與貴，是人之所欲，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
【大意】孔子說：“富與貴，是人人都想要的，但不合乎道義而得的富貴，就拒絕接受。貧與賤，是人人都厭惡的，因行道義反得貧賤，就安於貧賤。君子如果拋棄仁德，還怎麼能稱爲君子呢？君子無一頓飯的工夫背離仁德，無論倉促匆忙之時，也無論顛仆困頓之時，他都安守仁德。
此章講人心受風俗和遭際的影響，常會心志動搖，如何在塵世中修養心性、“守死善道”（8·13）？前半章“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”，說的是取捨的工夫，即擇仁。後半章“君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”，說的是存養的工夫，即安仁。人立志成爲君子，就如同將自己的人生打造成一件精美絕倫的工藝品，先是大段取捨以塑雛形，然後精雕細刻以臻至完美，真是須臾都不可懈怠。
先說取捨的工夫。富，財多。貴，位高。貧，財乏。賤，無位。欲富貴而惡貧賤，乃人之本能。而人之所以爲人，乃因其有超乎本能之上的理性，人若順遂慾望而行，則與禽獸無異。若能以道制欲，而不溺於欲，方成乎仁。而仁者，人也。
富貴，人之所欲，不以其道得之，仁者不處。不處，即不居之義，亦可作不取之解。孔子曾說：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦爲之。如不可求，從吾所好。”（7·11）孔子並未一概否定富貴，反而肯定追求財富是正大光明的欲求，用正當營生去謀取財富，即便是極卑賤的職業，孔子也樂意爲之。但如果是採用不正當、不合乎道義的手段謀求的富貴，孔子就“從吾所好”。孔子之所好，乃“仁德”。故“不義而富且貴，於我如浮雲。”（7·15）不以其道得來的富貴，孔子拒絕接受。對於君子爲官去留之際的選擇，孔子說：“天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”（8·13）天下政治清明就出來作官，政治昏暗就隱居不仕。國家有道，士人無所作爲而致貧賤，是可恥的。國家無道，士人貪求富貴而助紂爲虐，更是可恥。概而言之，“君子謀道不謀食”（15·31）一切以是否合乎道義爲準繩，餓死事小，失節事大。
“貧賤，人之所惡，不以其道得之，不去也。”此句，古來爭議頗大。
或謂，富有以其道得之，有不以其道得之，難道這世上還有得貧賤之道嗎？故有人提出，“不”字爲衍文。若伯夷、叔齊，堅守其道，而餓死首陽山，是“以其道得之”，而不去貧賤。我以爲改動原文，以求善解，終爲不妥。
或謂，“時有否泰，故君子履道而反貧賤，此則不以其道得之，雖是人之所惡，不可違而去之。 ” （三國何晏注）其意是說，時運有有道（泰）與無道（否）之分。無道之時，君子守道而反得貧賤，故其貧賤是“不以其道得之”的，君子寧守其道，而不去貧賤。因爲假使去之，則必去其所守之道。我贊同此解。
或謂，得之，即得利之義。如“見得思義”、“戒之在得”、“先事後得”等。貧賤，是人所厭惡的，不以其道獲得利益，可擺脫貧賤，但君子拒絕不義之財，安於貧賤。此解可備一義。
或謂，“世之得貧賤之道多矣，如不守繩檢，博奕鬥狠，奢侈縱肆，皆所以取貧賤之道。無此等事以致貧賤，是其貧賤生於天命也。君子於此惟有素其位而行，所謂素貧賤而行乎貧賤者。稍有怨天尤人之心，或思打破環境，則大禍至矣，故不處不去，正君子之智，所謂智者利仁也。”（程樹德語）此解我不以爲然。將貧賤之不以其道之道，解爲不義之道，而上句富貴之不以其道之道，則指正道，兩“道”之義不相合。另，天生貧賤，就該素乎貧賤了嗎？合乎道義的富貴，仍要積極爭取，這符合人的“向上要強”之心，否則又何來的“朝爲田舍郎，暮登天子堂”的勵志說。
《論語》一再教人“安貧樂道”，大抵天下時運否時多、泰時少，故予人以超脫於時運的擺佈，不待外求、自我成就的信念與勇氣。“君子憂道不憂貧”（15·13），君子不僅不憂貧，反而在貧困中自得其樂。“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”（7·15）“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”（6·9）孔顏之樂，乃得道之樂，有仁之樂，非樂於貧賤。其人生取捨有恆定不變的準則。合於道，則樂，不合於道，則苦。人生的苦樂不受物之宰制，不隨境之變移。不惑於欲者，故能超然物外。超然物外者，故能常樂，能常樂故能久安。
“君子去仁，惡乎成名？”，“惡”讀平聲，作何字講。君子以何成名？
《大戴禮·曾子制言》：“是故君子以仁爲尊。天下之爲富。何爲富？則仁爲富也。天下之爲貴，何爲貴？則仁爲貴也。昔者，舜匹夫也，土地之厚，則得而有之；人徒之衆，則得而使之；舜唯以得之也。是故君子將說富貴，必勉於仁也。昔者，伯夷 、叔齊死於溝渠之間，其仁成名於天下。夫二子居河、濟之間，非有土地之厚，貨粟之富也；言爲文章，行爲表綴於天下。”
君子對於富貴貧賤的理解與常人不同。常人以財富多寡、地位高低論，而君子以仁爲富貴，以不仁爲貧賤，舜以仁得天下之財富人心，伯夷、叔齊餓死溝渠，卻以仁德名揚天下、流芳百世。舜與伯夷、叔齊雖於經濟地位上有天壤之別，然在君子眼中皆爲富貴者。君子亦有好惡，君子好仁德而不好財富。仁德以成君子之實，若離開仁德，又如何能稱之爲君子。
“君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”集註曰：終食者，一飯之頃。造次，急遽苟且之時。顛沛，傾覆流離之際。前段論富貴貧賤之去處，是講君子臨事時，心中要有個取捨分明，一力按壓住本能的欲惡。然後於日常動靜行止之間，仍須時刻將“仁”字存養心頭。因人心之仁，乃人之天性，非外求得來。情慾之發而中節爲仁，情慾之發而無度爲欲。一心之中欲盛，則仁少。人謂“嗜慾深者，天機淺”是也。故欲成仁者，就須得時時在心中提撕起這個“仁”。子曰：“仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至矣。”（7·29）仁本存於我心，蓋因仁心常爲人慾所遮蔽，故須常常喚醒之，仁醒，則欲逃。子曰：“一日克己復禮，天下歸仁焉。”（12·1）人之不仁，非因其難求，只是易被忽視、忘記罷了，何時提起，則何時歸仁。若心稍有鬆懈，慾望便洶湧填入，慕富貴而厭貧賤，處常境而疏忽，遭變故而搖移，呈小人之性。故君子哪怕在一頓飯的瞬間，都不會輕忽仁德，曾子曰：“是故君子思仁義，晝則忘食，夜則忘寐，日旦就業，夕而自省，以歿其身，亦可謂守業矣。”（《大戴禮·曾子制言》）君子修仁，須晝夜敬慎，以使仁德由淺入深，由偏向全，由生向熟，由有事的抉擇向無事的專一上去穩固成性。如此便能於倉促混亂之時，於危難困頓之時，皆如無事時專神精一，所謂“仁者安仁”。
《論語·衛靈公》載：“衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：‘俎豆之事則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。”明日遂行。在陳絕糧，從者病 ，莫能興。子路慍見曰：‘君子亦有窮乎？’子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣。’”（15·1）
衛靈公不問孔子周禮，而問其排兵佈陣之事，雖有厚祿俸之，孔子亦絕然離去。此爲富貴“不以其道得之，不處也”。孔子一行離開衛國後，一路顛沛流離，在從陳國遷往蔡國途中，遭遇陳蔡之厄，斷糧七日，弟子們都餓得倒在地上，起不了身。子路餓得開始懷疑聖道，問，君子也有受窮困的時候嗎？孔子說，君子受窮也能固守其道，小人受窮就開始心志動搖。此爲貧賤“不以其道得之，不去也。”且孔子在顛沛流離之中，日日絃歌不絕，“發憤忘食,樂以忘憂，不知老之將至云爾”（7·18），此爲“君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”一個人的言論要讓人信服，必要使其一生始終以此爲則。孔子在《論語》裏如是說，也在《論語》裏如是做。