读虚云老和尚

狄德罗:

西施拒绝模仿

也没什么好模仿的

做你自己相信你自己

天生我才必有用

天才不过是长大了的丑小鸭

走自己的路就是成长最快的方法

推测未来，都是守株待兔的游戏

不舍命陪哲学则无足观，亦不够资格称为哲学家。舍命，分两层，一是奋不顾身，穷究思考，二是舍弃自我，彻底臣服于真理。康德，尼采，维特根斯坦，都是玩命的思想者，日日夜夜拼命思考。

所谓下座举椅，即是弃绝自我以事真理。端坐椅上，养尊处优者，做不了哲学家，只是行尸走肉罢了。

人法界，六欲天，四禅天，四空天，修罗，地狱，恶鬼，畜生诸道，猴哥理解为各色各样的人，各种不同的生存状态，不同的境界，亦即心境。譬如世上是普通人多，普普通通，非大善亦非大恶，为小善亦为小恶，这是他们日常的状态，但因缘际会，亦会作出大恶之事，或发大慈悲心，这就是人法界。六欲天，譬如酒色之徒。季羡林日记中即有表露：我今生没有别的希望，我只希望，能多日几个女人。这样心迹实为普遍，何况血气方刚之时。只是季羡林坦诚讲出。如果过成这样的生活，就是六欲天。四禅天，譬如一些隐士及修行之人，有诸多方法得驻宁静，但不究竟，并未看破红尘，他们借助这样的方法，始终有一种逃避烦恼的意味。真得道之人，无所谓逃避，因为无所谓烦恼，烦恼即道，何必逃，逃到哪里不是它？四空天，譬如有些人，已经明心见性，他见道了，参破一切皆空，但是陷在空虚之中，出不来，就变成了执着于空。觉得生命没有意义，众人皆醉我独醒，我独醒，是何等的痛苦。这就叫看山不是山。看山不是山，就是看我不是我。木心说，看山不是山是要死人的。为什么？生命没有意义嘛。生不如死。譬如屈原就是四空天，出不来，最后自杀了。尼采四空天，发狂了。贾谊四空天，顾影自怜，郁郁而终。这种状态，老子和曹雪芹都描述过。老子曰：众人熙熙，如登春台，如享太牢，我独泊兮其未兆。曹雪芹问：天尽头，何处有香丘？都是受空无折磨，自感插翅难逃。一同屈原：众人皆醉我独醒，众人皆浊我独清。这就是四空天，四大皆空，万事虚无。物理学家中，玻尔兹曼，四空天，自杀。近代如王国维，四空天，自杀。他们并不怕死。王国维自杀，很清醒，很平静的。因为他，也是视死如归，譬如回家。

再如修罗，就是希特勒一路货色，泯灭人性，荼毒世界，细菌战，毒气战，集中营，大屠杀，种族灭绝，种种反人类罪行，惨绝人寰，令人发指，人人得而诛之。地狱道，譬如黑社会，不见天日，欺男霸女，干尽杀人放火的勾当。饿鬼道，譬如零零散散的报复社会，心怀不轨之徒。如街头无差别杀人，挥刀向小学生，幼儿园这些毫无抵抗能力的弱小，面目狰狞，形如饿鬼。又如吸毒者，形容枯槁，双眼失神，终日四处游荡如幽灵，只为一口毒吊着性命，与饿鬼无异。畜生道，譬如世有男女，生性至贱，甘为性奴，任人玩弄。即如畜生，为人奴役，虽生为人形，却毫无人格尊严，不自尊不自爱，畜生不如。

天堂地狱，不在别处，自在本心。天堂地狱不是别处，自在人间随处。

所谓正道，也并不是特定的一个形式，而是心中光明，并非佛教就是唯一正道，而基督教就不是。正道是一切圣人共有的那种精神，譬如孔子谓仁，孟子谓义，释迦谓善，老子谓自然，庄子谓逍遥，耶稣谓爱邻人，他们共有一种无上智慧，而那智慧体现出来，通俗地讲，就是爱。爱，就是为你好，为他好，为我好。这就是正道。宁拆十座庙，不毁一桩婚。无他，为爱让路。

定业，言佛无能抹去已然存在者。其二，佛度有缘人，天救自救者。佛之存在，并不介入你的人生，所谓无为。佛之存在，这存在本身，就是一种价值。他的人，他的经，为后世有学提供一种尺度，以便映照比对，令后人不致偏离正道。以佛门说法，是为印可。就像你中秋夜晚，一个人流落在他乡，总要吟一句：但愿人长久，千里共婵娟。苏轼并不介入你的人生，但苏轼之存在，水调歌头曲之存在，这存在本身，即有大爱，抚慰亿万人心。天地无言而有大美，但需要一双发现美的眼睛。是谓佛度有缘人。

知道不仅仅是知道，了解也不仅仅是了解。智慧，是实实在在的，救人的东西。我们活着，天灾人祸，种种恐惧在心，担惊受怕，忧患未来。何故？未知也。不知黑夜中有何物，所以怕黑。不知死亡之为何事，所以怕死。一切恐惧，是对未知的恐惧。第一恐惧，是对死亡的恐惧。佛，就是觉悟一切的人，得见无上智慧，所以“无有恐怖”，再没有未知的东西，包括死亡，他证得不生不灭之理，所以心中不再有生死之虑，所谓“了脱生死”，视死如归。死都不怕了，这个世界还有什么能奈何他呢？

佛对我们的启示。第一，那种状态，了脱生死，超越一切烦恼的状态，是可以达到的，他自己就是活生生的例子。第二，你有没有达到，是可以以他作为参照的。第三，如果你想达到，那么他还提供了一些方法，这些方法至少是经过许多代人的实践证明有效的，是靠谱的。