【論語·里仁】子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”
【大意】孔子說：人的過錯，總是因其偏心所致，考察一個人的過錯（看他的偏心是否符合人之常情），就可知他的心中是否有仁。
此章歷來有三解：
第一解，將“斯知仁矣”之“仁”釋爲“人”。如《雍也篇》“仁者雖告之曰井有仁焉，其從之也。”（6·24），“井有仁焉”之“仁”即作“人”解。李澤厚與毛子水先生皆作此解。他們將本章譯爲：人的過錯，各有種類，觀察他的過錯，就可推知他是哪一類人。
第二解，考察觀過者之仁。也就是說通過觀察一個人對他人所犯的過錯有無求全責備，來推論其是否仁慈。孔安國注：“黨，類也。小人不能爲君子之行，非小人之過，當恕而勿責之。觀過，使賢愚各得其所，則爲仁焉。”唐皇侃疏：“過，猶失也。黨，黨類也。人之有失，各有黨類。小人不能君子之行，則非小人之失也。猶如耕夫不能耕，乃是其失，若不能書，則非耕夫之失也。若之，當就其輩類之責。”據考證，唐以前版本，“人之過也”之“人”作“民”，唐諱“民”，才改爲“人”，此觀過之法，是勸勉當權者蒞民之恕道。
第三解，考察過者之仁。也就是說觀察一個人過失的動因，來判斷其是否有仁。劉開《論語補註》：“黨非類也，有所親比謂之黨。”如《衛靈公》篇“羣而不黨”（15·21）、《述而》篇“君子亦有黨乎？”（7·30），黨皆爲偏私之義。“人之過也，各於其黨”，其意是說人的過失，出於偏袒私情。衛國的陳司敗問孔子，魯昭公是否知禮？魯昭公因娶吳國同姓女子爲妻，其不知禮天下聞名。孔子卻因他是自己的國君，當衆爲其掩護。孔子不避“黨”之名，並不是有意爲過，實出於臣對君的忠心，雖過而有其仁也。《子路篇》“葉公語孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。’孔子曰：‘吾黨之直者異於是也：父爲子隱，子爲父隱，直在其中矣。’”（13·18）現代人的做法與葉公一致，法大於情，如果父親偷羊，兒子去告發父親，這是理所當然的事。可孔子卻不這麼認爲，真正順乎人情的做法是父爲子隱瞞，子爲父隱瞞，雖然這麼做是錯的，但起碼慈孝在心中，心有慈孝就是仁。孟子則重法又重情 ，但遇此兩難選擇，則毫不猶豫地偏向親情。弟子桃應問孟子，如果舜爲天子，皋陶當法官，舜的父親瞽叟殺了人，怎麼辦？孟子說：“抓起來就是了。”桃應問：“難道舜不阻止嗎？”孟子說：“皋陶依法辦事，舜怎麼能阻止。舜只能‘視棄天下猶棄敝懺屣，竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下’。”（孟子·盡心上）如果舜聽任皋陶將瞽叟抓起來，而坐視不管，心裏亦無有不安，那他就是不仁。而舜又不能居天子之位，公然觸犯公器。他只能棄天下於不顧，背起父親逃亡到天涯海角。其棄天下爲過，然其救父之心切，足見其仁，尤可諒也。
《禮記·表記》有云：“仁有三，與仁同功而異情。與仁同功，其仁未可知也。與仁同過，然後其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者強仁。”仁有安仁、利仁、強仁三種情況，它們行仁愛的功效是一致的，但動機卻不一樣。只看其功效，是分不出哪種情況，但於其過失處，就知其屬於哪種仁了。劉寶楠《論語正義》案：“表記此文最足以發明此章之義。”其意是說，此章觀過知仁，是分辨其爲何種情況的仁，並非分辨仁與不仁。因過與惡不同。過者，是無心之失。惡者，是有心之失。無心乃真情流露，只是未能節制，故須觀其所偏。而惡者，其心不仁，則無須觀之。程子說：“人之過，各於其黨，君子常失於厚，小人常失於薄。君子過於愛，小人過於忍。”程門弟子尹氏說：“於此觀之，則人之仁不仁可知矣。”皆作仁與不仁兩言之。此章只言“斯知仁矣”，並未言“知不仁”。且程、尹二人對於“各於其黨”之黨，又以君子、小人區分之，是妄解聖人之意。
然“黨”亦可解作“類”，乃性類之類。《非誠勿擾》前嘉賓樂嘉寫過一本《性格色彩》的書，將人的性格分爲紅、黃、藍等類別。此章“各於其黨”，即指類似的性格分類。每種性格都各有其偏失，譬如性緩者，每失於太遲，性急者，每失於太早。節儉者，每失於吝嗇，大方者，每失於奢侈。孔子所謂“過猶不及”，說的就是這個意思。
皇《疏》引殷仲堪之說：“言人之過失，各由於性類之不同。直者以改邪爲義，失在於寡恕。仁者以惻隱之誠，過在於容非，是以與仁同過，其仁可知。觀過之義，將在於斯矣者。”
但凡是人，都難免於過，因其性之所偏，不知不覺就會做出偏向一邊的行爲。過失往往由兩種原因引起，一是一時未能自察，一是勢不得己。《禮記·檀弓上》載：“子路有姊之喪，可以除之矣，而弗除也。孔子曰：‘何弗除也？’子路曰：‘吾寡兄弟而弗忍也。’”古人爲姐姐服九個月大功之喪，爲兄弟服一年齊衰之喪。而子路因兄弟少，與姐姐感情深厚，爲姐姐服喪滿期仍不除喪。這就是第一種未能自察之過。而孔子被當衆逼問其國君知不知禮而諱言之，則是勢不得已。在人不及自察之際，其本心惻怛發露最真；在人勢不得己之時，其本性忠厚發露至誠。故曰：觀過，斯知仁矣。