三年前，有幸在悉尼聽到了藏傳高僧十五世熱騰仁波切的公益演講。更幸運的是，在現場提問環節，得到了提問的機會，解惑了一直以來心中的疑問。聽說他之前每年都會來澳洲一次，希望以後還有機會再見他。
首先簡單介紹一下第十五世熱騰仁波切：
江才普俊，出生於青海玉樹，14歲時被六世熱振仁波切認證爲十四世熱騰仁波切的轉世靈童，成爲第十五世熱騰仁波切，後又被十一世班禪認定。在西藏三大寺之一的色拉寺，依止著名格西昂旺達扎仁波切、甘珠爾秋吉活佛、以及夏日東仁波切，系統學習格魯派顯密教授。現爲曲麻萊縣巴幹寺活佛、色拉寺哈日東康村活佛。
夏日東仁波切曾親切地預言：“他將會成爲漢藏的大譯師，有如神變鑰匙，開啓漢藏佛門的鎖道。”
熱騰仁波切於2001年遵照師長的安排到漢地學習漢語和英文，先後就讀於中國藏語系高級佛學院、中國佛學院、北京外國語大學、北大哲學系。並常年奔波於漢藏兩地以及世界許多國家弘法教學。
他百忙之中筆耕不輟，一篇篇優美詩意的隨筆，將內心對佛法智慧的詮釋分享予世人，2017年和2018年，先後出版隨筆集《紅塵一念》和《紅塵易醒》。
熱騰仁波切持續參與社會公益慈善事業，先後成立了熱騰藏醫院、熱騰敬老院、熱騰福利院、小學、社區文化中心等等慈善機構，將佛教的理念與智慧善巧地應用於當下的生活，爲他人指引生命的道路。
2014年熱騰仁波切將殊勝的格魯法脈傳承帶到墨爾本，成立了“墨爾本熱騰佛舍”與“熱騰世界和平協會”等機構。目前熱騰佛舍在墨爾本有數個共修的道場，每週都有民衆在固定時間學習熱騰仁波切的精彩智慧。
我已經用心把這次演講的內容都整理出來，與有緣人共享。希望大家能從中得到受益。
以下爲熱騰仁波切2007年悉尼演講內容整理：
物質不能帶來幸福，要餵養我們的精神：
所以，當我們去內觀我們這顆心的時候，佛教認爲，光是去執念外在的事物，是達不到內心的幸福的。我們現在享受非常好的物質生活，但抑鬱症患者比以前多了許多。我們出現了什麼問題？從物質來講，我們現在過得如此富裕，可是我們只用糧食喂長了我們這個軀體，並沒有糧食去餵我們的精神，我們的心是空虛的。
那如何能讓我們的心愉悅起來，身體是不算數的。
所以佛教用它的科學性來證明，身體依賴的東西，和心依賴的東西，是不一樣的。身體需要的東西，完全可以用物質來平衡和滿足，但是心靈需要的東西，你用物質填補不了。因爲，從因果各類的角度來講，身體和心靈是不一樣的。身體是父母給的，是血肉之軀，它是地水風火空五種物質組成的，所以當它出現問題的時候，我們可以去依賴藥物、鍛鍊、養生之道，達到身體的平衡。可是心靈呢？當我們寂寞的時候，我們用三百輛車，能打破我們的寂寞嗎？當我們特別悲傷的時候，我們抱着像自己一樣大的鑽石，抱着它哭，它能撫慰你的心靈嗎？都不能。所以說，心靈的痛苦，是物質治癒不了的。
淨土在哪裏。佛教講的輪迴不是指生到哪個國家，真正的輪迴是自己的心裏，它囚禁了你，真正囚禁你的，是你的煩惱心，沒有煩惱心的人在哪裏都會開心。就像藏傳佛教噶舉派創始人米拉日巴尊者那樣，他在山洞裏邊，他很開心，但是他一無所有。一個一無所有的人都能如此快樂，我們爲什麼不能快樂呢？我們的問題出在哪裏呢？是我們家人的問題嗎？
找到自己的內心：
浮在海面的幾乎都是垃圾，真正的寶藏在深海底下。我們現在腦子裏的念頭就如同浮在海面的垃圾一樣。我們若想找到自己的心，就需要關閉所有的感官世界，這就是佛教裏面的冥想。我們的精力有限，但我們的心很活躍，我們眼睛要看好看的，耳朵要聽好聽的，要喫好喫的。所以我們的心力就很散。把散的東西專注起來，專注起來的東西是最有力量的，有力量的時候，你才能找到你的那顆心在哪。所以，如果要找到自己的心，要先關閉感官世界的東西，不被感官的世界帶走，沉寂下來，寂靜下來，這時候，在靜的狀態當中，你才能真正發現，動的東西是什麼。
佛教是不是唯物唯心有神無神論者
很多人都在講：佛陀到底在想什麼？六年在菩提樹下打坐，他沒有開法會，他也沒有去放生，他也沒有天天念阿彌陀佛，也沒有天天念六字真言，佛陀在菩提樹下一直在思考一個問題：我如此愛我的家人，我能給他們呈現什麼東西？最寶貴的東西。
他被動的被選擇成爲一個太子，我們如何被動的被選擇成爲一個男人或女人，或者中國人或者外國人，這些是誰安排的？從佛教的科學性來講，只要發生，它一定有因果的。而此刻，我們都發生了，我們都坐在這裏，那我們去想：我們的生命，是誰選擇了我們？父母給了我們身體，但是我們的意識是誰給的？
所以佛教認爲，所有事物存在的方式，不一定以物質的存在方式而存在。佛教認爲，還有一種存在方式是非物質的，比如說抽象的東西。所以，佛教不是唯物主義，也不是唯心主義，不是有神論者，也不是無神論者。但都沾邊兒。
如果你說佛教是唯物論者，他會跟你講：所有東西的存在方式並不是以物質方式而存在，如同記憶，如同你現在感受到的快樂，如同2017年。大家都知道有個2017年，但是大家去找2017年在哪裏的時候，能找得到嗎？找不到，找不到並不代表它不存在，它以抽象的概念而存在。佛教認爲，所有世界的這些形成，分爲有爲法和無爲法。所以在《金剛經》裏你總能聽到說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如霧亦如電，應作如是觀。”也就是說，所有我們能看得見的這些東西，不僅僅是物質。所以在佛教的世界觀裏面，有爲法裏邊就有：色法、心法、心不相應行法。色法就是物質世界。心法就是精神世界意識世界。心不相應行法就是說非物質非精神存在的東西，比如說：時間這個抽象的東西，比如說：你和我這個概念。所謂的我，你見過我，你說你認識我。你認識了我什麼？你們只認識了我的長相，你們認識我的過去嗎？你們認識我的內心嗎？但是，爲什麼只是看到了面相，就認爲是認識我了呢？認識得多麼的膚淺。所以佛陀認爲，眼睛認識到的東西，只會認識它的形狀、顏色，並不能認識到心裏。
如果你說佛教是唯心論者，不。我們稱之爲：色法存在。它是地水火風空五個物質形成整個地球的東西，所有物質都源於這五個元素而組合，包括我們的軀體，我們流動的血液是水的成分，我們的骨骼是土的成分。。。所以地水火風空五大元素組成了我們的軀體，但這些東西並不能成爲一個完整的人，他還需要他的精神世界。
佛教說，我們不是唯物論者，也不是唯心論者。我們只是在分析物質的時候，發現有些東西，非物質而存在。我們分析心靈的時候，發現有物質的存在。一個完整的人是由物質和心靈的組成，但是你既不能說他是物質，也不能說他是心法。
你說佛教是無神論者吧，他會跟你說：因爲每個人有業的不一樣，就會有不同的出身。所以你跟西藏人講有外星人啊，他不會感覺到驚訝，因爲他說我們這個地球只是南佔木州，他認可外星人的存在，他認可外星生命的存在。他說這個我幾百年前都知道了。但是，你要是告訴他你是有神論者，一切都是上帝創造的，或者一切都是佛陀創造的，西藏人不相信這一點，他說：因緣所生法。所有的形成，是按照它的規律而形成的。
佛教講的是規律
我們沒有辦法改變自然的規律，就像四季的交替一樣。就像現在南半球的夏天，而北半球是冬天一樣。佛陀從來沒有說他創造過什麼東西，他只說他是一個覺悟者。他能覺悟，也就意味着我們也能覺悟。因爲他找到了規律，他找到因果規律，他找到了無常的規律，他找到了空性的規律。所以他說，即使你是一個凡夫俗子，只要我掌握了規律，你就能獲得你想要的東西。許多人講，佛教是至善至美的，讓人善良的。不一定的，佛教也可以教你壞的，他告訴你，你想下地獄嗎？幹這些這些，可以下地獄。因爲，你注入什麼樣的元素，就會變成什麼樣。就像大氣層當中，如果有水分，就會下雨，這是一個規律。佛教講的永遠都是規律，他沒有說你要成爲一個善良的人，他說：如果你要成爲善良的人，你這樣去做。如果你想成爲一個智慧的人，你這樣去做。如果你想做一個愚昧的人，你就千萬不要從自己的世界走出來，你永遠就像一個井底之蛙一樣看世界，永遠不會從自己的夢裏邊醒過來。
所以，佛教既不是有神論者，也不是無神論者，既不是唯物論者，也不是唯心論者。
佛教到底講什麼，其實就是教你怎麼擦窗戶的事情。一扇窗戶其實就是自己的一顆心，透過這個窗戶，你才能看到外面的世界，外面的世界是扭曲的，還是怎麼樣的，取決於這扇窗戶。你的心是骯髒的，你看外面的世界一定是骯髒的。修行是什麼，是先擦自己家的窗戶，不要說自己家的窗戶還沒擦好，就不斷的去擦別人家的窗戶，那是多管閒事。所以佛陀講：諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，爲之佛法。會懂得擦窗戶的人，是懂得修行的人。把擦窗戶的原理告訴別人，這是最好的營銷學。讓大家一起去擦窗戶，這是推銷學。如何讓大家一起去擦窗戶，這是管理學。擦窗戶的原理是邏輯學。如何去擦這個窗戶是心理學。所以在佛教裏面，所有的學科都有。窗戶的材質是什麼？窗戶真的能擦嗎？是因明學。由因明邏輯推理，它是可以擦亮的。誰擦過？釋迦牟尼擦過，他擦了以後怎麼樣？他擦過以後，看誰都是幸福的，看誰都是快樂的，因爲他可以看到人的佛性，也就是人的種子。所以佛教並不是我們認爲的就是打個坐、念個經、化個緣。沒有那麼容易。佛教既有宗教的意義，但佛法不等於佛教，它不等於宗教。我們一說佛教的時候，好像歸在三大宗教裏邊，好像它是宗教的一個體系。不是這樣的。佛教，既有宗教的意義，但是它還有心理學的成分，邏輯學的成分，它還有藝術性的東西。
學佛的誤區
佛菩薩不是萬能的，佛菩薩只是發現了規律，告訴我們你應該怎麼去做，做不做是你的事。你想做，我告訴你怎麼做。不想做，我壓根連打擾你的心都沒有，你不用自作多情，我也不會一廂情願，我們只是一個個人，你想學佛，我告訴你怎麼學，你不想學佛，可以，你想幹什麼，你就去幹去。
很多人都說我皈依了某個寺廟，我皈依了某個師傅，這都不是佛教真正要表達的東西。佛教真正要表達的是，皈依，應該皈依你自己。佛陀講：自己是自己最大的敵人，自己也是自己最大的護主。只有你自己能救你自己，佛菩薩不能，佛菩薩在佛經裏面不是萬能的。佛菩薩要是萬能的早就把我們救走了。
至於每天念多少經多少咒，我也不知道。我做的功課還沒有許多居士多。現在很多居士們唸的咒，跟去醫院掛號是一樣的，財政出現困難了念財寶天王的經，頭痛了念藥師佛的經，牙疼了我就不知道要念什麼經了。我從來不會這樣，我餓的時候一定不會去唸財寶天王的心咒，我會去化緣，它才能解決我的苦。所以我一直認爲，什麼樣的因才能結什麼樣的果。有些人說，病了就別去醫院了，這是業障病，念阿彌陀佛就行。如果病了就是業障病，不用去醫院的話。那我們行醫就不有任何功德，因爲這都不是你乾的事，是阿彌陀佛乾的事。身體的病需要依賴藥物，心裏的病靠藥物是解決不了的。
對佛教的誤區：
佛教沒有說世界各地的人都去信佛，佛陀只講：'佛渡有緣人。' 這句話的意思是，如果你渴望成爲一個佛教徒，我就不遺餘力地告訴你它是什麼，如果你沒有這個意願，我壓根不會去打擾你。這是真正的佛教。他不會跑到大街上去拉人，說你信佛吧。即使現在有的佛教徒在這樣做，但那不是佛陀的本意，佛陀認爲，只要利益到你就是好的東西，就算它是基督教，只要它在利益着你，它就是好的，因爲它是適合你的東西，適合你的東西就是最好的東西。我們何苦非要通過佛教來幫助到你，才認爲它是好的呢？如果這樣，我們執着的是方法，而不是結果。而佛陀的目的只有一個：你快樂就好，不管通過什麼樣的途徑，是通過古蘭經也好，是通過聖經也好，還是通過道德經也好，他不管這些，只要你開心，只要你快樂，只要你慢慢明白我們心裏真正想要的是什麼的時候，佛陀是開心的。
從佛教的哲學觀念裏面來講，他無法認可一個造物主的出生，不是因爲有了佛教才否定造物主，而是他去邏輯推理的時候他沒有辦法推理。所以我跟我的神父朋友們開玩笑的時候，我會講：
什麼是真正的佛教修行人
成爲一個佛教徒，不是那麼容易的。真正的修行人，你要有勇氣去面對真正的事實，事實會告訴你，輪迴就是不圓滿的東西。在你成長的過程當中，很多人會離開你，當你到一定年齡的時候，你要離開所有的人，這就是事實。他會告訴你生老病死就是現實，他會告訴你走到最高的時候就一定會有最低的時候。沒有低，你怎麼能走到最高呢？
真正的修行人，看到這些說明書的時候，就會真的懂得去怎麼玩這人生。真正的佛教徒開始玩了，他很盡興的，玩得非常盡興。他很認真，但他從來不執着，包括對家庭。就像一個小朋友去玩遊戲一樣，他非常認真，但不能執着，一旦執着，會被遊戲玩掉的。
真正的佛教徒就是來享受自己的人生，他就是一個生活的藝術家。因爲他把自己的心已經構造成一個最完美的藝術品。就像觀世音菩薩，他的每一個語言都是柔軟的，他的每一個肢體動作都能感動人家，因爲他的心裏是一個極度的藝術品。所以要成爲一個真正的佛教徒，不是說你念幾句咒語啊，打個坐啊。那些證明不了什麼。而是你內心的心境，如何面對事情，才能說明你是不是修行人。
藏傳佛教噶當派創立者仲郭巴大師，有一天看到一個弟子正在繞塔，仲敦巴大師對弟子說：“繞塔不錯，但你不像真正的修行。”弟子一聽趕緊換了另一種修行方式，開始誦經。大師見到了又說：“誦經也不錯，但你不像真正的修行。”弟子只好放下經典，又開始打坐。大師又說到：“禪修也不錯，但你不像真正的修行。”無奈之下弟子只好問：“上師，真正的修行是什麼？”大師說：“去掉對於今世的執念和貪念就是修行。”所有修行人的標準是爲了來世，而去除今世的執着心。因爲當你覺得這一生很短暫的時候，你纔會珍惜這一生所有的東西，而我們所有的計較和煩惱，都源自於我們認爲這一生非常遠。爲什麼回到家就可以和家裏人吵呢，因爲你覺得可以吵一輩子，一輩子是很漫長的。可是我們每次說再見的時候，再見的不一定是這個人。我們沒有意識到這一點。
一個真正的佛教徒，是要把自己打造成一個非常極致的藝術品，原因是，他想通過這個利益別人。而我們想要有一個和睦的家庭，要有一個不錯的友誼，想要有這些東西，你是什麼決定了一切，你的品味是什麼。很多人不學佛是因爲說佛教有太多的清規戒律，佛教的清規戒律非常的簡單，叫你不殺生不偷盜不邪淫，如果你這些都在幹，別說學佛了，做人都有問題。
天天殺生的話，不尊重生命，佛陀說：你想下地獄你不想長壽的話，趕緊趕緊你不要尊重生命。因爲你不懂得尊重生命，生命怎麼尊重你？這是一個原理，就好比，你不懂得尊重他人，他人爲什麼要尊重你？你的生命要長壽，你的生命要無難無災的話，不是說唸經燒香就能達到的，而是你有沒有懂得尊重生命，你有沒有尊重別的生命，生命才允許尊重你。所以佛陀講，不要殺生。殺不殺生，不是把它歸到道德水平上，他沒有這樣講，而是說，你想要什麼樣的生命，取決於你要不要殺生。同樣，你想你的財產不被別人侵犯的話，請你不要去侵犯別人的財產。它只是告訴你一個邏輯學。
佛陀的所有的教義，只是告訴我們，如何能在自己的未來遇到一個圓滿的自己。
做修行人的敵人，是要有大資格的。敵人多，一定是自己的問題。先把這顆心的門關一關，問一問是誰，再讓他進來。也就是說，任何念頭打擾你的時候，不要都認爲那是自己的，先問問這個念頭是誰的，問清楚了再開門，讓他進來。如果什麼人都進來了，偷走東西也是正常的，因爲那是小偷，那是他的職業，你不能怪他。所以，你不想被騙，也不想被別人偷了你的快樂，不想讓人打擾你的話，先把心的門，防守好。防護好你的心，在佛教裏稱之爲正知正念的東西。提升你的正知正念。你不讓別人打擾你，是爲了你更好的不去打擾別人。所以佛教裏面講：不打擾別人，這就是戒。不被別人打擾，這就是定。如何在不打擾別人的情況下，去幫助他人，這就是慧。佛教講的無非就是戒定慧三學。所以佛陀講了經律論三藏。這是詮釋戒定慧三學。不管你是不是佛教徒，你都可以用他的智慧。
佛教的目的不是隻是心理平靜就可以了，而是利用平靜的這顆心，再去分析問題、抉擇問題。因爲我們會發現，從小到大，我們就是在出現問題、解決問題、出現問題、解決問題。
安住當下
真正的佛教徒要明白：諸行無常。真正的修行人是去珍惜每一個當下。因爲當下是最美的，當下是沒有煩惱的，有煩惱是因爲我們安住不了當下，我們總是要想點過去、想點以後，當下沒有煩惱，我們偏要去找煩惱，我們特別善於去找煩惱。在當下，我們要去想過去他對我做過什麼怎麼怎麼樣，我煩惱心就起了，要麼就從未來找，以後如果那樣怎麼辦。
我們什麼都帶不走的，不光是物質，包括親情。西藏人的教育方式是，孩子懂事的時候，父母就會告訴我們，你先走還是我先走，不一定的，我們有可能隨時會走的。所以西藏人有一個習俗就是不管到哪裏，都要報平安。因爲你們會發現，早上見到的人，不一定晚上見得到。從修習佛法的角度來講，來世來得早，還是明天來得早，這是不確定的事情。沒有任何的依據、邏輯和證據，能確定你明天還在，那也就是說，你明天有可能在，也有可能不在。如果你不在，那就什麼都沒有了，你今天爲什麼不活得開心一點呢？你爲什麼要提前去發愁明天的事情呢？因爲明天都是不確定的事情。今天開心的過，如果明天你還在，你還是不喫虧啊。開心一天，活一天賺一天，傷心一天活一天賠一天。我要把這一天過得非常的美，因爲我不知道明天我還在不在。可是我們總是習慣講“以後再說”，我們總是把責任推給以後，但是以後到底有多遠，我們不知道。所以，佛法告訴我們：諸行無常，諸漏皆苦，諸法無我，涅磐寂靜。告訴我們，怎樣去豎立一個心裏的藝術殿堂，讓我們每一個人變成藝術家，去塑造我們的心靈，遇到我們圓滿的自己。這是佛法真正想告訴我們的東西。
佛法是一個智者的遊戲。你要具備勇氣，去面對事實，生老病死這些東西，因爲有一天我們一定會走的，這是事實。我們來的時候什麼都沒帶來，走的時候也什麼都帶不走。可是，許多人認爲我們可以帶走很多東西，所以他纔去努力。我們和我們身體的關係，是一個客人住在旅館裏的關係，我們花一生的金錢和時間，去裝修這個旅館，裝修完我們就得走，這是多麼冤枉的一件事情，我們把這個酒店打造成五星甚至七星，然後我們再見了。我以爲我能帶走，最後發現都帶不走。佛陀講：你生來，不是以團隊出現的。
學習佛法是爲了解決我們未來的苦，而不是當下的苦。我們只是關注當下的苦，而不關注未來的苦，所以我們有經歷不完的苦。真正的智慧，如同《黃帝內經》裏講的要“治未病”，要治未來的病，纔是上醫。真正智慧的人，透過此刻的心裏去解決未來的苦，因爲此時的苦已經發生了，沒所謂了。
所以，不管我們有沒有信仰，有什麼樣的信仰，這個不重要，重要的是，當下的你，是否開心。如果當下都不開心，那麼所謂的未來，你怎麼能認爲你是開心的呢？因爲你當下都不開心。或者，你現在擁有的東西，你都覺得它沒給你快樂的話，所謂以後會有的東西，怎麼能給到你快樂呢？所以我們中國人講，知足者常樂。
好的東西幾乎是不需要錢去買的東西，你的家庭，你的親情，包括陽光、月亮，你不需要刷卡，你也買不到，購物中心裏買不到你的回憶、你的記憶，可這些會給到我們很多的力量，有些東西，是免費的，但它們纔是無價的。
由內而外
我們的身語意可以變成佛陀的身語意，如何去變呢，方法比結果重要，要選擇好的方法。因爲我們每個人其實不想要痛苦，不想要煩惱，可是從早到晚，我們好像沒有脫離煩惱的魔爪，我們會不斷的被別的東西打擾。佛教認爲，從外而內的東西是一種傷害和打擾，從內而外的東西是一種證悟。就像雞蛋，如果把雞蛋從外面敲碎，這個生命就賦予不出來，而如果從內孵化，它就是一個生命。
當下的世界裏，很多人都不清靜了。許多人說這個世界很糟糕，可是你要知道，我們是活在自己的世界裏的，跟這個世界沒有關係。當你離去的時候，這個世界還在，你的世界不在了。你生來的時候，是跟你的世界是在一起。你如果沒有花功夫努力的致力自己內心的話，這個世界越來越糟糕，是因爲你掌控不了它。我們愚昧的原因是，我們總想左右我們左右不了的東西，而我們從來沒左右我們能左右的東西，我們能左右的是我們的內心，唯獨它是我們能左右的。我們並沒透過鏡子擦我們自己臉上的污點，而是去擦這個鏡子，可是這個鏡子越擦越亮，臉上的污點就越來越明顯。
真正的愛
所以我們的內心也是如此，我們的內心具備慈悲之相，因爲我們知道去愛別人，只是方法不對而已。我們的愛非常有侷限性，我們只愛我們的家人朋友，我們高談闊論的講我們愛我們的國家、愛我們的民族，最終發現，其實愛的只是自己。很多佛教徒看到別人說佛教，會很生氣，其實他不是愛佛教，他是愛自己。因爲他愛佛教的時候，他是什麼派系，他就愛什麼派系。或許他是藏傳佛教，那他就愛藏傳佛教，藏傳佛教又分出派系，他的派系下又有不同的寺，他又愛他的寺，他的寺下面又分分分，最後分到他自己那兒。
我們的愛比較具備侵略性。我們愛怎樣他就得怎樣，所以愛就變成一種枷鎖，甚至牢獄。我們愛得很辛苦，別人被我們愛得也非常痛苦。愛是痛苦的話，說明愛已經變質了，
單純的愛，就像佛陀愛衆生一樣，他不挑剔你是基督徒還是佛教徒還是穆斯林還是無信仰的。
利他就是利己
我們與佛陀從種性、種子的角度來講，是一樣的，只是他選擇了另外一種方式利益自己，我們選擇了我們的方式利益自己，最終到達目的地的時候發現，他爲了幫助別人，卻真實利益到了自己，而我們爲了利益自己而捨棄他人，最終卻沒有利益到自己。我們有想得到快樂的這個想法沒有錯，但是我們沒有選擇好方法，導致我們最終，沒有利益到他人，也沒利益到自己。
佛陀講：如果你不懂我，你就不會懂得慈悲。我非常喜歡一句話：因爲懂得，所以慈悲。
我們有時候覺得付了是一件非常辛苦的事情，我們有時候甚至覺得付出是一種奉獻自己，好像有點兒捨身取義的感覺，付出就是沒有自己，讓自己喫虧。言外之義就是，不敢付出，就是怕自己喫虧。宗科挖提出的另外一個理論就是：利益你自己的最好方法，就是利益他人。
怎麼能快樂
佛教徒講：反省是第一個最重要的修行的課程。你得承認你是有病的。因爲你不舒服。如果你身體不舒服所以跑到醫院。你的心不舒服。
人家有的東西，我們沒有，我們就會忌妒，忌妒就會導致我們睡也睡不着，喫也喫不香，忌妒真的能引發我們獲得這個東西嗎？不能。忌妒真能對你恨的人有影響嗎？沒有。忌妒只能不斷的折磨你自己，提醒你，你是一個貧窮的人，它不斷的折磨你自己，可是你就喜歡忌妒。爲什麼要忌妒呢？不知道，我們是天生有才，生下來就會忌妒，忌妒的心，發脾氣的心，嗔恨的心。我們爲什麼天生就會這些呢？這是佛陀在考慮的問題。
我們的內心和這個境碰觸的時候，就會有物理反應。比如，你見到一個人的時候，特別的反感，比如你見到一個人的時候特別的喜歡，你會認爲我喜歡這個人，不是的，是你的習性和你的業喜歡這個人，跟你沒關係。所以佛教認爲所有的喜歡和不喜歡，很多的東西，不是發自你內心的聲音，而是你的習慣性的動作，遇到了以前習慣了的境的時候，你認爲這是喜歡。其實不是喜歡，是習慣。我們永遠分不清楚習慣和喜歡之間的區別。
我們把快樂當成是享樂，我們總是認爲真正的快樂就是享樂，而享樂是需要一個環境和一個人不斷提供給你的，我們認爲這纔是真正的快樂。佛教認爲，如果你的快樂要依賴一個環境，那不是你的能力，是環境的能力，促使你開心了。就好比中五百萬，我們都能開心。你遇到了一個該快樂的事情，你應該開心啊。這不是功夫，而是說在沒有什麼境來逗樂你的時候，你還能逗樂你自己，這纔是真正的快樂。
我們每次說自己不快樂，是因爲我們只注重偷走我們內心快樂的那個小偷偷走了什麼，他偷走了東西我們生氣，但是我們沒有真正認清小偷是誰。從佛教的心理學來講，你偷走什麼，你先彆着急，你先把小偷找出來，因爲它能防止你下一次丟東西。你只是因爲他偷了東西而去難過的話，他今天偷了這個，他明天還會偷那個，因爲這是他的職業，他是個小偷，你並沒有認清小偷是誰，這就是佛教徒的邏輯。
有因纔會有果。如果此時你快樂的話，肯定在你的累世當中，種下了很多快樂的因。如果你此時不開心的話，可能在以前種了一些不開心的東西。但是沒有關係，發生了就讓它發生。已經發生了，就一定讓它過去。昨天的你已經死了，纔有今天的你。
所謂的輪迴，和所謂的生命，是每時每刻都在發生，不要不能接受死亡，因爲，你已經死了很多次。要沒死的話，你把昨天的你叫出來讓我看看，你叫不過來。除了看相片，死去的人也有相片。所以，我們和死去的人區別在哪裏，區別在當下而已。過去的，不算數的。昨天的我們要是沒死，今天的我們生不出來。如同今天的我們死了，明天的我們才能遇到明天的我們。我們每天都在死亡，這不是什麼稀奇的事情。
所以，活得久，不一定是好事，但是活得要有質量，這個質量，取決於內在，跟外在沒有任何的關係。西藏有一位成就者叫米拉日巴尊者，他說這個世界上他是最開心的，因爲他從來不挑剔任何的環境，不挑剔跟基督徒在一起、跟穆斯林在一起、跟沒有信仰的人在一起，對他來說，都是一樣的。
關於吵架發脾氣
所以佛教講，你傷心你不開心的時候，你哭，沒有問題，你要發脾氣沒有問題，只是在你發脾氣的時候，你有沒有心的覺知能力，你認識到誰在發脾氣，這個比發脾氣更重要。很多修行人講，我不能發脾氣，壓抑住自己的脾氣，這不是好辦法，這會憋出病來的。很多居士患有心臟病的原因就是他不敢發脾氣，他說因爲佛菩薩不喜歡。可是你的心裏已經發了脾氣呀，難道佛菩薩只看你的表情不看你的心嗎？不，不是這樣的。你該發脾氣還是要發，但是你發脾氣的時候，去找那個發脾氣的你在哪裏，這是非常有意思的事情。你發脾氣的時候，去找那個特別討厭這個人的特別討厭的那個心情的你，是找不到的，這一連串全都是你的心理反應，並沒有一個真正發脾氣的你。如果沒有一個真正發脾氣的你，你本該發脾氣的那個脾氣，也應該不存在，因爲那個人不存在。
所以佛教的修行方式就是：因爲懂得，所以慈悲。當你懂得一個汽車的原理的時候，你就能運用得非常好。所以佛教的科學性就是說，要你清楚什麼是真正的幸福。所有的情緒只是一時的，你們不用緊張，他發脾氣也是一時的，你只要不跟他對着幹。比如說你的太太跟你發脾氣，你對着她阿彌佗佛阿彌佗佛，她會越來越生氣，甚至對阿彌佗佛都會生氣，甚至你學佛她都會生氣，她是對佛法生氣嗎？不，你換個聖經，她跟基督也會生氣。其實她真正生氣的是你的方法。所以她發脾氣的時候，你要微笑的跟她說：太太你發脾氣吧，我再給你五分鐘。到了兩分鐘，她就沒有耐心了。你給足了她時間讓她發脾氣的時候，她反而縮短了發脾氣的時間。如果她發脾氣了，你也發脾氣，那你就助興了，她會把兩分鐘延長到二十分鐘，甚至一個小時，所以這是非常不明智的。
我們認爲我們可以和家人可以過一輩子那麼長，其實沒有那麼長。西藏有一個故事，當一個瑜伽師看到一對夫妻在吵架的時候，覺得很驚訝，他說：你先生明天就要離開這個世界了，你跟他吵什麼呢？女的說：我跟他吵了一輩子了，他要是明天不在了，我開心死了，就不用再吵了。瑜伽師說：你好愚昧啊，他明天真的就不在了，你還要吵嗎？女人說：真的嗎？瑜伽師說：真的呀，你先生的壽命就是多少多少。他現在是多少歲？一看，明天壽命到了。女人馬上抱着丈夫就哭了：我再也不罵你了，你罵我吧，罵我一輩子都願意。如此大的改變，是因爲什麼，是因爲觀念的改變。是我們的觀念束縛了我們，美和醜，對和錯，好和壞，長和短，佛教裏邊這叫待緣起觀，所有都是相對存在，絕對存在的東西沒有，沒有極致好的東西，也沒有極致壞的東西。我們只是不停的去糾結這些東西，我們才痛苦，所以我們要突破我們的觀念。所以，佛陀講“諸行無常”，因爲無常，我們發現，很多事情跟我們說再見的時候，你是不是更應該珍惜。所以當那個女人知道第二天丈夫要走的時候，那天對丈夫特別的好，可是爲什麼一定要等到那一天才對他好呢，爲什麼不能早點好呢。可是有些人連那一天都沒等到，這是很可惜的一件事情。
每一對夫妻在一起，肯定不是爲了吵架纔在一起，但是他們有時控制不了某些情緒而吵架，不會把吵架當成一個樂趣。之所以最後好像變成樂趣，是因爲他們實在做不到了，用吵架來增添幾分樂趣，就像魯迅先生說的：世上原本沒有路，走的人多了也就變成了路。在佛陀的教育裏，沒有講吵架是好的還是不好的。但你有脾氣的時候可以發，不要壓抑。但是吵架的時候，是不是可以去觀察一下自己的心，是誰在吵架。
持咒注意：
持咒的時候，要符合自然規律，越符合規律、越符合自然，我們就越放鬆，越放鬆的時候，我們就越能學習。
你有沒有發現，其實你們的呼吸決定了一切。最終不是說你有沒有錢，最終是你有沒有呼吸，這是一個問題。如果沒有了呼吸，有多少錢都沒有用的。當你特別哀傷的時候，你的呼吸就不是自然的了。呼吸能表明很多東西。所以，在藏傳佛教裏邊，持咒的另一種功能就是：透過持咒，調整呼吸。就像一匹駿馬，有一個非常好的騎手，乘在這駿馬上，就可以跨越整個遼闊的草原。我們唸咒，就像一個騎手騎在駿馬上一樣。所以，唸咒的時候一定是有規律的。不是像上高速公路一樣那樣念。吐、納、吐、納。。。找到這個規律。所有的咒語都符合着一個自然規律，就是符合你的呼吸，這個呼吸，是你身體最舒服的狀態當中的呼吸。
你不僅要懂得怎麼念，還要懂得意思。纔會產生功德。如果只是會念，那八哥也會念，八哥有成佛的嗎，沒有。唸佛機都會念阿彌陀佛，誰聽說唸佛機成佛的嗎，沒有。因爲沒有思維能力。所以，唸經，你要懂得它，念出來的東西是有力量的。如果你不懂它，只是讀它，是沒有意義的。
六字大明咒唵嘛呢叭咪吽的意思：
唵，由三個字母組成，分別代表我們的身、語、意，就是我們的身體、語言、意識（思想），我們不清靜的身語意，如何能變成像觀世音菩薩那樣清靜的身語意。獲得清靜的身語意，需要方法，什麼方法，觀世音菩薩告訴我們，需要有兩個條件，一個是嘛呢，一個是叭咪。嘛呢是寶貝的意思，是四臂觀世音菩薩雙手裏找着的一個寶貝，這個寶貝我們每個人心裏都有，而且可以無限延伸，那就是愛，也就是我們說的：菩提心、慈悲心、悲憫心。
叭咪在藏語裏是蓮花的意思，蓮花象徵着出淤泥而不染的智慧。所以佛陀講：悲智雙運。悲智雙運，是佛陀裏心理學的一個講法，講人的理性和感性，理性的東西是用來分析和抉擇，它是一種智慧。感性的東西，它是一種內心溫暖的東西，雖然有負面的東西來打擾，但我們的本質應該是寧靜的清靜的。
吽，是嘛呢和叭咪，理性和感性，要雙運，要一致，兩個結合在一起，不動搖。佛教裏講，要悲智雙運。
