時間不存在，空間不存在，自我不存在，生死不存在，疾病不存在……可以這樣認爲，但不要走火入魔，真的以爲它們不存在。
它們怎麼可能不存在呢？倘若這些完全能切身感受到的事物不存在，那就沒有什麼事物存在。
事實上，我已多次強調，可以將它們視爲不存在，並非讓自己相信它們不存在，更不可做傳教士去說服別人也相信它們不存在。
宗教，其實無處不在，在那些動輒就談科學的人那裏也不例外。要判斷自己是否深陷於某種自己也不知道名字的宗教裏，最簡單的辦法是自省。例如認真想一下，自己最近有沒有看不起誰。
我斷言任何宗教都包含着對教外人士的歧視，否則宗教無以爲宗教，信仰無以爲信仰。
宗教是不應該存在的。世上那麼多宗教，都認爲自己的教義是真知。倘若存在一個宗教，它的教義是真知，那麼這是哪個宗教呢？倘若沒法確定，那麼就意味着我們也不知道哪個宗教的教義是真知。既然我們不知道，那麼爲什麼要堅持認爲存在着這樣的教義呢？
帕斯卡，學物理的人很熟悉這個名字。他有個很出名的賭徒理論：我不知道上帝是否存在，如果他不存在，作爲無神論者沒有任何好處，但是如果他存在，作爲無神論者我將有很大的壞處。所以，寧願相信上帝存在。
帕斯卡，經常出現在物理課本里的人。他有個很出名的賭徒理論：我不知道上帝是否存在，如果他不存在，作爲無神論者沒有任何好處，但是如果他存在，作爲無神論者我將有很大的壞處。所以，寧願相信上帝存在。
他說的固然很有道理，卻經不起推敲。世上不止上帝一個神，他要真的踐行這個賭徒理論，那麼他得將全世界所有宗教裏的神靈都相信了纔算信仰正確。
存在與不存在，說起來有些繞口。還是用老子發明的術語吧，有和無。我覺得這二者之間的界限並不清晰。完全可以這樣認爲，有中有無，無中有有……當我石破天驚地說出這句話的時候，自己都覺得莊子附體了。爲什麼是這樣呢？
老子給出的答案是，有生於無。這其實是一個無可辯駁的絕對真理。人類原本是不存在的，後來就存在了。人類本身都是如此，它對這個世界的看法，不也如此麼？
將存在的視爲不存在，我稱之爲觀無。
一個看不到無的學科或方向，不值得潛心研究。
即使在日常生活中，我認爲也能經常看到無。將一杯水放在面前，去看它，我看到了它的存在，但是我也同時能夠看到它的不存在。我覺得它存在，憑藉我原以爲它不存在。我有多麼確信這杯水的存在，就有多麼確信它的不存在。
起初當我模糊地意識到了這一點之時，被朋友嘲笑了一番，又被麾下小兄弟嘲笑了一番。後來，我覺得該爲此而高興。能從有中真切地看到無，這是一種尋常人所不具備的能力啊。下士聞道，大笑之。
他們看不到，是因爲他們淪陷於一種只能看到存在的宗教裏。我給這個宗教取個名字，叫信有教。世上所有的宗教都出自它。對了……老子的確也說過類似的，天下萬物生於有。
有時，我犯強迫症。從家裏出來，下樓後，開始懷疑，我有鎖門嗎，有鎖門嗎，有鎖門嗎？這時，我也不可避免地陷入了信有教。跳出的辦法是，重新爬上樓去確認一下。但是，我確認的並不是「我有鎖門」，而是「我沒有鎖門」……這就是一種觀無。我的這個發現，也許對於時常被強迫症折磨的那些人而言，是有意義的。強迫症，也許不是病，而是一種精神特質，要試着去使用它，而不是去「治癒」它。
1 是 1，2 是 2，1 + 2 = 3，這叫信有，這大概是我們自降生以來最爲熟悉的認識世界的方式。
x + y = 3，這叫觀無。儘管我們不知道 x 和 y 是什麼，但是能夠確定二者相加的結果是 3，所以我們認爲 x 和 y 必定有對應的值。不知道它們是什麼，又確信它們存在，這也是觀無。
陷入信有教的人，很難思考出 F = ma 這樣的最基本的動力學方程。要想出這個方程，必須將時間、空間以及質量視爲不確定的事物——無法給出它們的定義，只不過它們可以構成確定的關係。在質能方程 E = mc^2 裏，能量與質量也都是不確定的事物，但它們能構成確定的關係。在薛定諤方程裏，時間、空間、能量以及量子的運動軌跡也是不確定的事物，但是它們可以構成確定的關係。這些不確定的事物能構成確定的關係並不奇怪，因爲物理學是建立在實驗的基礎上的，實驗意味着確定或存在——至少在搞出弦論之前是這樣。
觀無，最大的意義是確定自己有多麼無知。無知也是一種知識，而且應該作爲人生中最爲基本的知識。