摘自網絡好文，珍藏以讀，常讀常新一一
如果說“生氣是拿別人的錯誤懲罰自己”、“別跟自己過不去”這些老生常談聽得耳朵都生繭子了也沒效果的話，那就體會一下王陽明的這句高大上:
“你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，此花顏色一時明白起來。”
花還是那個樣子，本身並沒有變化，是人看到花以後自己有了感受，內心起了波瀾，是花的顏色和香味對人產生了影響，而這個影響也不會持續太久，因爲人清楚地知道“花不是等人來了纔開給人看的”。
所以，人不大會生花的氣或者因爲花跟自己過不去，如果真動了這個心思大概自己都會笑話自己有多無聊，但這裏不要輕易放過，此中有真意。
如果把花換做一個樣貌莊嚴且心如止水的人會如何？來到此人面前者定然會先起心動念，然後跟着此人的平靜一起安靜下來，而自身的這個變化過程，對面這扇“鏡子”從頭到尾都能“照”得出來。
王陽明在“龍場悟道”後就把自己變成了“鏡子”，所以在他的軍事生涯中，大到寧王叛亂，小到山寨土匪，他都能收拾乾淨，到最後甚至聽到他的名字就直接心裏崩潰放棄抵抗，這種內心的壓迫感就像“自己在鏡子面前表演，而你也知道王陽明在鏡子旁邊看你的表演實況”。
人被外物役使後最大的特點是隻能匆忙應對，會被物理時間的二十四小時分段死死框住，諸如起來晚了，要遲到了，該辦這件忘了，要辦那件也忘了。
那爲何會忘呢？並不是自己記不住，而是因爲無序的緣故，事情都被積壓在了一起，時間和精力只允許自己集中精力做一件，另一件自然就被忽略了，而如果把精力同時分散在兩件事甚至更多上，結果必然是一件都做不好的，也就是說，大多數人會覺得只要自己擁有足夠的時間一切都會處理得井然有序。
然而真的是這樣嗎？真放兩天假在家試試，一切也終究是老樣子，這“閒下來”的四十八小時解決不掉任何問題，反而可能會節外生枝。
有兩個詞是對退休老人說的:消磨光陰、打發時間。
這正是因爲人被時間奴役習慣了，所以始終要保持對時間的臣服，那些只要不去就難受的文娛活動都是如此。
老年人會覺得時間過得太慢，因爲他們已經不需要再專注當下的工作，沒有能夠牽引注意力的事物就會於當下念念皆失，“時間感”便產生於這種“時”的“間隔”，越難“打發時間”者注意力越渙散，同時也就說明這個人在年輕時被時間奴役的程度越深。
翻開《傳習錄》，王陽明給人的感受彷彿能與孔孟老莊以及曾子、子思直接對話一般，彷彿這一千餘年的“時間”並不存在，王陽明就生活在他們身邊，“時空穿梭”這種我們所認爲的科幻真切地發生在王陽明的身上。
王陽明駕馭住了時間。
那些井井有條者無不是有能力遵從自己內心節奏的人，這種能力登峯造極後就能完美契入“物理時間”:起得早、不遲到、保質保量完成工作，總而言之，大家看起來都是一樣的忙，而人家就是“高效”。
所謂“此心不動，相時而動”，王陽明帶兵打仗時用的路數也離不開兵書上的那些，但學兵法的人太多，真正能合於兵法者卻不多，王陽明之所以能所向披靡僅僅是因爲他真正踐行了兵法的內涵，而不是弄出了什麼自以爲比兵法要高明的東西，其實就是於兵法上的“平常心”。
會背並不意味着真懂，會背有個致命缺陷：認爲已經會背的內容太簡單，自己已經搞通了，於是會掉以輕心。比如黑格爾說孔子只懂一些“普通常識道德”，那這些“普通常識道德”又是否能做到便不再過問，就像平時事理上的爭執，爭出來個誰對誰錯當時就能結束，但爭贏者卻對別人是否按照自己的“正確觀點”去做漠不關心，其本質只是需要享受一下勝利的快感和興奮，而失敗者的沮喪同理，如果這個失敗者關心的真的是事理本身的話，那他就不該沮喪，反而應該因爲自己的長進而產生愉悅感。
很遺憾，這樣的場面幾乎只出現在電影影視的臺詞裏：“我向來聞過則喜。”
王陽明取勝的法門說到底就是“等對方心動出錯”，只有對方動了纔會露出破綻，但凡大兵團作戰基本都是慎之又慎沒什麼花樣可以玩的，如長平之戰對峙長達三年之久，誰先忍不住誰就先捅婁子。
但“靜心”的功夫又豈是那麼容易修練的，難就難在“肯不肯”。肯去練，則於事事上都能修練；不肯去練，則於事事上都可對付過去。
對付過去就是打發時間、消磨光陰的雛形。
人被物質役使是會留下習氣的，所以很多人一旦脫離了繁重的工作反倒會生病，因爲不習慣了，新的氛圍跟自己適應長久的氛圍反差太大，自己被駕馭的需求無法滿足。
自虐也是一樣的，這是一種反向的“知行合一”，“把事情做成進而獲得認同”這是一個人最爲基本的精神需求，但當現實中的正途困難重重，無法實現目標，尤其是被人稱作“廢物”或者自認爲“一事無成”的時候，而其實這個需求並沒有消失，它潛伏了下來，隨着這股力量的累積它最終會冒出來——自虐完美符合“已做成”以及“被自己認同能做成”的精神需求。
有沒有發現，反而是正途難而歪門邪道容易做到，很多人走偏其實是因爲在正途上屢屢受挫纔會對正途失去信心，這纔是這個世界的本來面目。所謂“人間正道是滄桑”，“滄桑”二字已經把“正道”一語道盡。善人的心中也有“惡”，沒有“惡”便不知道什麼是惡，心中沒有“惡”只會覺得自己怎麼做都對，反而是個沒有底線的人。
什麼是“致良知”？心中有“善惡”，清清楚楚知道那是“善惡”就叫“致良知”，而心學最高總括的“四句教”中“無善無噁心之體”即是當下絕對乾淨，是空無一物的，這一句出來就是一面鏡子；所謂“有善有惡意之動”，“人性善惡”之論本身是不是就是“意動”，此論本身就在這個局中；而“知善知惡是良知”就是鏡子“照”用的功能，只要“照得出”當下便知是善是惡，該不該做當下即知，所謂“知而能覺，覺而能離”，意動不怕，只怕意動卻不自知。
心學的禪宗底子便是如此，而頂層的“用事”就是“爲善去惡是格物”，這纔是真大儒。
一個“知”字便是一切盡爲我所主宰，是我“在”做，我“在”憤怒，我“在”悲傷，我是憤怒和悲傷的主人。
你，“在”不“在”？