近日，一直在重讀陀思妥耶夫斯基的《卡拉馬佐夫兄弟》，讀到米佳被問訊部分。米佳及外圍相關人員的種種反應，挺有意思。不知爲何，今早起出長樂公園時，會突然蹦出佛學裏的“緣”字: “緣起而生，緣落而滅”。對於“緣”字的理解，以往還是侷限性太大，頭腦中自然浮現的潛在想象畫面，極大的限制了自己深度理解。“場域”的理解也是。
萬物互相效力，虛實皆有影響。這纔是真正的場域。《卡拉馬佐夫兄弟》中的米佳純然是被人性慾望驅動的心思單純之人。被訊問的“場域”裏，米佳隨着自個內心的情緒起伏及情感濃淡的變化，秉着人性中單純美好的情感全盤托出，兩日來發生在他身上的事情。“被訊問的場域”，不只米佳，更是場域裏每個在場人: 身後“拖着的無形大尾巴”；互相影響後滋生的“大尾巴”；時空物間的變換影響……猶如，場域裏會有好多面鏡子，互相映照互相反射形成無限場景。無限是變化無常，無限中孕有生機。又想起博爾赫斯的詩歌《幫兇》，一切的一切都是生活的材料。材料麼不具好壞，猶如手裏摸到的一副牌，用的如何在於打牌人心境與應對方式。
前幾日，翻開新入手的《迷失印度》，直覺印度人對於現世的態度確有借鑑之處。自處的周圍關係狀況，在自個的見識格局下做到循心無愧，其他就交給“緣起緣滅”的場域吧。現世的一應歷練走向，普通人能做的只能是成長與順應；心之所向素履以往。
想想，以是否具有思考力來與其他萬物區分的驕傲人類，與AI又有何區別。都是被創造出來投放進婆娑世界，被餵養、深度學習各式各樣學習樣本的學習型智慧個體。誰又能說，AI就不具有自性。怕是以後，應以是否具有自省、能否尋找到自我人格的歷練過程，來區分是否屬於智慧個體。
昨晚，因了米佳頗具特性的單純心思、高尚情感、複雜情緒……在訊問的場域裏，全盤托出的話語。重讀了博爾赫斯的詩歌《我拿什麼能留住你》。生活中，越發覺得，不沉溺於表面現象的人: 逾是頭腦複雜之人，逾是心思單純之人。身處的複雜性與心思的單純性，如社會領域與親密關係一樣，不一樣的領域與空間。