簡言：人生苦短，天長地久，恍如一夢。夢中驚醒，古來仁者，所以淚湧。不明自己，空持自我，轉瞬荒冢。帝王將相，盡歸如此，何況凡種。欲勘生死，超越輪迴，破百代籠。雲化成雨，不死之行，水之歌頌。一爲無量，無量爲一，化成萬用。譬如歌曲，復調和諧，曲風雅弄。死爲暫別，生原不朽，美更長誦。歲月無盡，昂首跨步，自在與共。
人類就像蘆葦叢中的蘆葦，其後裔常被折斷，
不論英俊男兒，還是美麗少女，
都難免夭折於華年。
誰也沒有經歷過死亡，
誰也沒有見過死神的面。
誰也沒有聽到過死亡的聲音，
然而人卻可能猝然命喪九泉。
……
在某個階段，我們把房屋建造，
在某個階段，我們搭窩建巢，
在某個階段，兄弟分爨而居，
在某個階段，仇恨遍佈大地。
在某個階段，洪水氾濫，河水四溢，
浮游在水上自在地游來飄去，
曬着太陽甚愜意。
頃刻間，一切都會化爲烏有成子虛。
……
被劫持與死亡，二者何其相像。
誰也畫不出死亡是個啥模樣。
死者不能在人間祈福祈祥。
大神阿努納吉，聚在一起把事情商談，
命運締造者瑪米圖亦在他們中間，共同對人類命運作出了最後的決斷。
他們確定了生與死，
卻沒有透露死亡期限。
——《吉爾伽美什》
“當我們擺脫了這一具朽腐的皮囊以後，在那死的睡眠裏，究竟將要做些什麼夢，那不能不使我們躊躇顧慮。”——哈姆雷特
死之夢宛如濃煙稠濃，
生之火在其下熊熊。
——黑塞《漫遊記》
人間正自有賴
嬉戲、無邪與過剩的花朵，
否則世界就太小，
生趣就太枯涸。
——黑塞《漫遊者寄宿所》
在有限的人生裏，人不時地想超越束縛，走向永恆。
永恆，是人類一個別樣的迷夢。
早在刻在泥板上的史詩《吉爾伽美什》裏，就描繪了人類對永生的追求，而且裏面提出因爲蛇偷吃了靈草，變得可以通過蛻皮而長生不老，而人則失去了這一機會。雖則記載在泥板上已經算是夠久了，但我想從口頭到文字，其實人類對永恆的追求，應當在其產生自覺意識之後，那麼至少距今也一萬年以上，甚至可能幾十萬年，甚至可能從有人類開始。
動物有對永恆的追求嗎？
《聖經》上也記載了蛇對人類的欺騙，可能是這時候的人們對於蛇或者其他的動物都有類似的觀察吧，會考慮他們蛻皮了以後去哪的問題，也因此中國古人有羽化登仙的說法，這應該是觀察蟬之後得出的。
《聖經》裏也記載了：神造萬物，各按其時成爲美好，又將永生安置在人心裏。
但是，永恆難道不是根植到萬物之中嗎？你看就是一種簡單的生物，也懂得通過繁殖後代來讓“自己”延續下去。
可是這個延續的“自己”是什麼意思？如果我們無法弄通自己，顯然也就不能明白永恆是什麼。因爲要說永恆，那這個宇宙不是一直存在嗎？如果這個宇宙不一直存在，我們這在宇宙的生物，也不過就在宇宙裏，能知道更多嗎？
所以所謂永恆的問題，也還是認識自己的問題，還是認識存在的問題。
我們這幾十論，也一直在認識存在，從主體開始，有實體的存在，有心靈的存在，一切存在，構成了一個鮮活的自己。
到底什麼是自己？佛家說，觀察今天的自己，發現不同於昨天的自己，不僅身體如此，心靈如此，剎那循環不息，如果不是記憶相續，我們根本就不會認識到以前的自己和現在的自己是同一個人。
同樣，對其他生命的延續性也是一樣的。
那佛家爲什麼說我們貪嗔癡，我們豈不可以說，宇宙就規定了我們這樣去認識自己，你這樣超越宇宙法則去認識自己，其實是會毀掉自己的。
君不見，蜜蜂蚊子均不曾認識自己，但卻按照自然法則存在了超越人類的漫長時光。
想要永恆，其實不必認識自己，這似乎是《聖經》裏伊甸園故事的真實寓意。
這怎麼說呢？我們一開始不是指出了，永恆的問題，就是認識自己的問題嗎？
我認爲唯一的一個解就是，認識自己的終極就是不需要認識自己。
混混沌沌，這是人類形容智慧開發以前的狀態，正因爲混混沌沌，所以與宇宙同體，不知有生，也不知有死，因而與天地同壽。
你看一朵雲化成雨，你可以說雲死了所以化成雨；可是物質不滅，雲裏的水和雨裏的水，不過換了一種旅行的方式而已。
人也是一樣，如果靈魂可以不死，那也不是我們所看到的那種生生滅滅的念頭、經驗合成的靈魂，那種可以意識的主體，對它來說，在每個個體身上，都是一種旅行。
一時有多種旅行在進行中。
無限的靈魂，同時住在萬物當中，這也是我們百思不得其解的奧祕。
所以認識的最後，就是停止認識，雖然不認識但又在認識之中。
是啊，我們無法猜透最後的奧祕，就好像我們只是在牌桌上盯着這些牌，而真正設局的人，我們從未正眼看過。
也許祂曾給我們一些暗示？
這也是很多宗教家所宣言的“啓示”。
但我怎麼知道這不是你編的呢？
如果有造物主，那麼，誠然，生命的主權在祂，我們必須要從源頭去尋找永恆。
如果沒有造物主，那宇宙本身也就是最大的永恆，我們應該從宇宙的源頭去尋找永恆。
這些事物在我的念頭裏閃過，我相信也在原始人的腦海裏閃過。所以自從有人類開始，就有了宗教行爲。
我的意思是，人類一定會觀察萬物，得出結論，最後像我一樣，考慮還是要有一個造物主好。
於是就用造物主的祭拜，代替了對永恆的迷思。
後來爲了解決善惡的問題，又把造物主的愛與懲罰的故事，加入進了神話。
其實，人本來就沒有必要去維持一個“自己”，死亡也就是切換了身份而已。
但我們還是忍不住爲這個自己津津樂道。還拿這個自己和別人進行對比。
但如果沒有這個“自己”，世界紛繁的現象將失去方向性，將變得盲目而沒有意義。
所以我深信，個體化是自然或者造物主的意圖。
宇宙是一個有靈魂、有目的的宇宙。
但宇宙如果僅僅是時間和空間的集合，無論它看起來多大，似乎都是有限的，何況宇宙還在膨脹呢！所以真正的永恆，在我看來，應該屬於造物主。
這個關於生命的問題，我也一直在糾結，但從各方面的資料和我自己的思考和受到的啓示，我決定接受造物主的存在。
同時，也承認各種宗教紛繁的差異性，是在於這個不斷個體化的宇宙的每個個體，都知道有個真正的主體——造物主，同時又用各自的方式理解和崇拜造物主的結果。
也就是說，信仰造物主，但是是否皈依宗教，皈依何種宗教，其實完全可以按照個人的意願，以利於他今生的修行。
這也就是“聖人以神道設教，而天下服矣”的寓意吧。
聖人其實都是我們的引路人，但我們真正的引路人還是我們內心的神性。
要拼搏，要爭，卻又要放下自我。
靈魂既然不死，那麼所謂的天堂地獄，就不可能是一次審批了結的。也不可能是永遠的，這樣活在永恆裏的人該如何寂寞呢！
所以天堂地獄，也一定在不斷變化中，也一定適合靈魂不斷修行。
這也許也是所謂的外星人故事的最好答案。
外星人在哪呢？當然很可能和我們同在一個宇宙，但也可能在另一個宇宙，只能用某種特殊的方式造訪我們。
關於世界的奧祕，我們還知道得太少。就連夢裏我們去了哪裏還不清楚呢。但夢我們都可以醒來，生與死也必然能夠跨越。
生與死雖然可以跨越，但死亡，應該是世上最長的一次離別吧。
有緣的靈魂可以再會，無緣的，就不知道要等幾時幾世了。
但不管怎麼說，生與死，相對於永恆來說，只是一次次的相聚和離別而已。
我們爲什麼沒有前世的記憶？古人也曾經思考過。因此纔有了“孟婆湯”的傳說。
同時，也有些人宣稱，帶着前世的記憶來，而且顯得那麼真實。
就好像靈魂是一種能量，偶爾進入了肉體一般。
而每個肉體，都像是一個角色，需要我們好好去扮演劇本。
既然有劇本，有意識的演員，當然比沒意識的演員痛苦，但收穫的豐盛也多。
這就是上帝對人類的賦予。
無意識的生命，當然也有意圖，否則，樹木如何伸向天空？但它們的感知系統不多，所以沒有全然的反應。越高等的生物，意識越強，也因此越容易擔心害怕，但是因爲有意識，所以可探索的空間非常之大，所能夠感受到的美好也是雙倍的。
因此，我們常常覺得，如此自顧自美麗的自然，缺乏一個欣賞者，是不可能的。
瞭解永恆讓我們明白生命的永恆不在於求得長生，而在於每個旅程都盡心體驗。
神不足懼，因爲神並不需要人崇拜祂，他反而希望人行善事，做自己當作的事。
但人生難免會有一些罪惡的事情發生，也有很多因爲驕傲而無法認清自己和自然的時刻，所以要心懷敬畏，古人說的，“舉頭三尺有神明”，神是無處不在的，就在你的內心裏。
此生也如花的一個過程，從含苞待放，到開到最燦爛，再到慢慢萎謝，成爲落紅，等待下一次的新生。一世韶華，長歌落幕。多少人在時光的長河裏或悠閒踱步，或昂首跨步，或低頭懺悔，生命不在於有多少歲月，而在於歲月裏有多少生命。
回想生命曾經走過的道路，我知道有一束光，有一雙眼睛一直在關注着我們。可以說，培植靈魂的就是她。而生命看似無意義的音符，在她的協調下，也成爲一曲流動的旋律。有多少如夢的美好時刻，看着也都沒有遠離，去順應本然，去相信人性本善，你一定能收穫美好，而那些時刻就是永恆裏不曾隕落的愛，並不需要我們費心去記錄。
宇宙在某種規定性中展現她的永恆，比如美，美是宇宙永恆的規律，比如生生不息，上天有好生之德，宇宙不能背離自己的造物主。
但我們常常給美好貼標籤，比如，要符合什麼條件纔是美，我要做到了什麼纔是美，要明白，這種標籤和命名一樣，可能只是人爲區分辨認的一種方式，但美好是永恆的。
是這樣的，一宿雖有哭泣，清晨便必歡呼。即使是在當下看來很糟糕的事，也只要一念之轉，便可看出美好的一面。
所以要理解那些讓我們不斷個體化的規則，也要理解個體的侷限性，更要看到個體背後的永恆。
看到永恆，可以超越；看到個體化，尊重個體，活出自我。
生命沒有止盡，真善美沒有止盡，愛也沒有止盡。
言盡於此。
永恆詠
一個夢
想從這肉身的殼子裏綻放
卻忘記了我們原就是那永恆的種子
我們的存在不僅僅是一閃而逝的煙花
總有一些光照亮內心的深刻
誰能給予生命
誰又賜下這段旅行
生死相依
死亡不過是一次暫時的離別
死亡甚至是另一場相聚的開始
有意識的靈魂不斷在痛苦中重生
終究完成伸向天空的美
原來愛沒有止盡
歲月無盡
新歌又起……
浣溪沙·生之永恆
誰在心頭一闕歌，翩翩曾有夢何多。死亡泥裏出新荷。
豈任星光空隕落，更從夜色共摩挲。鏡中又見美姮娥。
