意義療法的創始人、維克多·弗蘭克爾在《活出生命的意義》一書中，指出尋找生命的意義有三個途徑：第一、創造或從事某種工作，第二、經歷某種事情，或者面對某個人；第三，即使是處於絕境的無助，受害人面對無法改變的噩運，還能自我超越。弗蘭克爾是二戰中倖存者，他的經歷確實印證了超越苦難的意義，但是，是否能夠由此來讚美苦難呢？
在這本書中，弗蘭克爾還談到了人生三重悲劇的根源，第一、無意義的苦難，這會導致的痛苦，第二是浪費時間而產生的愧疚，第三是死亡。
在談到苦難的時候，弗蘭克爾強調說，這個厄運是無法改變的、不可避免的，他以自己在二次大戰在奧斯維辛集中營中的經歷來介紹自己的體驗。他進一步說，如果痛苦是可以避免的，那麼有意義的事就是去消除痛苦的根源。而遭受不必要的痛苦，與其說是英雄行爲，不如說是自虐。奧斯維辛意味並不是生命的意義，而是苦難；上山下鄉並不意味成長，而是苦難；戰爭並不意味錘鍊，而是人性的扭曲。昨天看了電影《少年漢尼拔》，漢尼拔最後成長爲一個喫人的魔鬼，就是因爲其早年生活中的苦難扭曲了他的心靈。
這兩天，我一直在閱讀弗洛姆的《自我的追尋》。在這一本書當中，弗洛姆借用斯賓塞，《倫理學原理》中的關於痛苦的觀點指出：“痛苦是有損於有機生物的共同行爲之一”。他進一步藉助斯賓諾莎《倫理學》的觀點：“幸福本身便是一項美德，並非美德所帶來的報償；也非我們可以藉抑制情慾，便會獲得幸福的快樂；而是因爲我們在幸福之中感到快樂，所以有抑制情慾的能力。”
弗洛姆倡導了一種人本主義倫理觀，他指出：“人本主義倫理學的最高價值不是捨己，也不是自私，而是自愛；不是否定個人，而是肯定真正的自我。”高聲讚美幸福和人性，他認爲，人唯有發展自己的創造性，去學習愛，去學習創造幸福，才能找到通向真正自我的道路。