之前當老師的時候，經常和學生一起遇到劉亮程的作品，一位新疆作家，也被譽爲“20世紀中國最後一位散文家”和“鄉村哲學家”。
他的散文裏總是充滿了鄉土的詩意，如同我的老師所引用的德國哲學家海德格爾所說的“詩意地棲居在大地之上”那樣，我印象中的劉亮程，就是一位詩意地棲居的作家，一位紮紮實實生活在大地之上的作家。
其作品如《在新疆》《一個人的村莊》等，淺顯易懂而充滿詩意，曾經做過許多勾畫摘抄，摘錄部分如下，以作推薦：
人在夢裏能看見自己的脊背，看見自己跑遠，看見自己的臉和臉上的表情，這說明，我們入夢時眼睛在別處，否則我們看不見自己，我們扒開夢的門縫看見自己在裏面的生活，我們融入其中，爲自己高興或擔心。我們醒來，只是牀上的這個自己離開夢了，夢裏的自己還在夢裏，過着只被我們看見片段的一種生活。
每當人身邊消失一個生命，人的世界就泯滅一次。驢認爲人活在羊、狗、驢、老鼠、雞、鳥和草木的眼睛裏。當這些眼睛全部閉住，人只孤獨地存在於人的眼睛時，人的世界便荒謬了。人看不見人。當那時，人不能看見自己，人不能證明人是好的，人祈求人之外的上帝之眼時，人會不會想到，當年，一頭驢站在人世邊緣，悲憫地看着人和人的世界。也許它就是上帝。
他找不到自己的瞌睡了，頭腦裏有一個鑿空的洞，明明白白朝前延伸着。整個長夜他都在填這個洞，一截一截地往前填，填掉的部分變黑了，安穩了，沒填住的地方空空地醒着，有時填住的地方重新變空，他回過頭重填，看見填實的地方，黑黑的，穩穩的，那就是我的瞌睡，土地一樣。他想留在那裏不動，躲起來。可是，空洞在喊他，空空地喊，他一下又回到空洞裏，再往下填土，填着填着，到一個洞口處，他探出頭，天大亮了。
人一輩子看路的時間，比看啥的時間都長。
老年是一個讓人相聚的地方，年輕時走散的人，都相聚在老年。從這裏分手的人，只有在胡大（維族的老天爺）那裏相見了。
那些死掉的文字，在說什麼。依舊活着的文字，又說些什麼。當一種文字消失後，他的詩歌，他歌唱過的愛情，他曾說出的陽光、苦難、生死和命運，都歸於沉寂。我們用另一種語言重新說出的，還是不是那些東西。就像突厥語的太陽，無法完全譯成漢語的太陽，它有不一樣的光芒，不一樣的升起和沉落。
樹是喜好叢生的植物，再大的樹也不想獨獨一棵立在大地上。生長在叢林中，永遠是一棵樹的夢想。想想叢林中的樹吧，颳風時一棵拍打着另一棵，一棵樹可以聽到它的聲音通過另一棵樹，另外的樹，向無邊際的遠方傳送。樹的根也在地下的土壤中，相互勾連。一棵樹通過另外的樹，把自己的根系伸到遠處。
月亮是一個人的臉，扒着山的肩膀探出頭來時，我正在喬木的木屋裏，想象我的愛人在另一個山谷，她翻山越嶺，提着月亮的燈籠來找我，輕敲木門。我忘了跟她的約會，我在夢裏去找她，不知道她回來，我走到她住的山谷，忘了她住的木屋，忘了她的名字和長相。我挨個地敲門，一山谷的木門被我敲響，一山谷的開門聲。我失望地回來時滿天星星像紅果一般在落。
靈在世界不佔地方。人的心給靈一個地方，靈會進來居住。不給靈就在風裏。人得自己有靈，才能跟萬物的靈往來。薩滿跟草說話。靠在樹幹上和樹的靈一起做夢。靈有時候不靈，塵土一樣，喚不醒的靈跟土一樣。
作家也是人裏面的一種怪人。作家的腦子是一片深不見底的大湖，湖底全是怪。作家每寫一篇東西，就從湖底放出一個怪。
我那時常常聽見山在喊我。我一動不動，呆在那裏長個子，長腦子。那個村莊小小的，人也少。我經常跟風說話。我認得一年四季的風。風說什麼我能聽懂。風裏有遠處大山的喊聲，也有塵土樹葉的低語。我說什麼風不一定懂，但它收起來帶走。多少年後，我聽到自己的聲音，它走遍世界被相反的一場風颳回來。
傳說能對風說話的人，很早以前走失在風中。風成了孤獨的語言，風自言自語。
有沒有一份報表，統計這些人的笑聲。他們一年能笑多少回，今年和去年的笑聲，是否一樣多，哪一年人們的笑聲減少了。有沒有人去問問那些憂鬱沉默的人，你怎麼不笑，怎麼好長時間聽不見你的笑聲了。有沒有人去問那些快樂歡笑的人，你高興什麼呢，有什麼高興事讓你一年四季笑個不停。
我不一定會喜歡未來，我渴望在一種人們過舊的年月裏安置心靈和身體。如果可能，我寧願把未來送給別人，只留下過去，給自己。
身邊的世界彷彿變成一部無聲電影。聽不見的聲音讓他着急。……一切都遠了，好像自己也在遠處。
男人嘛，心裏的事比外面的事多。
/完