“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以为 法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”
哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其 死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡 吾国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣！”
什么是“德不形”？孔子用水来比喻:“平者，水停之盛。”平静的水面才能映照万物，平和的心灵才能够包容。世间的纷扰，如果不从心上做功夫，那就会无休无止。正所谓境风吹识浪，因为我们习惯于用那个分别心、意识的心对待事物，心里产生诸多不平的情绪。
只有心如止水，才可以“为法”。自身保有冲和，一团和气在内，性德不流荡于外，不是去向人炫耀自己的德行，把道德当作准绳强加于人，站在道德的制高点上，对他者摆出一副不近人情的姿态。
真正的德行，是“成和之修”。德不是虚伪的去迎合，而是发自于肺腑，由自性显发出来的一种自然而然的行为。好比母亲慈爱自己的骨肉，是天性本具的德行，佛菩萨不舍众生，也是由照见万物同体、人我不二的诸法实相中生起了大慈悲心。
德不形于外，就不会咄咄逼人，强迫他人与自己苟合。有德的人，内心无比的涵容广大，古人常常比喻，君子之德有如大地，承载万物。天地生养着万物，但是万物没有觉得应该感念天地的恩情，尤其是我们人类，对天地只知索取，非但不知感恩，竟然还向天地倾倒无数的垃圾。真正的德行，是无形，是不言之教。天地不言，但万物不能离得了天地。
鲁哀公过了几天又对闵子做了一次自我反省。他说，从前我以为，治理国家就是要将人民的生计问题料理好，但是自从我听了孔夫子说到的“至人”，我于是反求诸己，不断地在找自身的不足，唯恐我没有真正的德行，轻率的做出什么事，导致国家的倾覆。我们再看一看现如今各个国家的政府，领袖们也同鲁哀公一样，重视民生，可是好多国家的人民却还是与政府渐行渐远，甚至是经常对立的。为什么会是这样？还是这个领袖的问题。
中国的历史上，也出了许多的明君，但是那些帝王难免“作秀”的嫌疑，要让后人说他是个仁政爱民的圣人。清朝有过一个康乾盛世，有学者就曾经研究过那一段历史，说其实这个所谓的“盛世”，是粉饰的太平，那个时候人民饿死的不知多少，而且乾隆特别喜欢搞点文字狱，又害死了很多人。我们把历史一路读来，才感觉到今天这一代人是真正的有福报。能够生在中国，学习到老祖宗留给我们的这些文化，这是最幸运的事。看看现在，全世界都在这场瘟疫肆虐之下，很多国家已经是民不聊生。我们中国人团结起来了，相信我们的政府，不离不弃，我们中国有德之实，不惧怕任何风浪。
最后，哀公说他和孔子不是君臣的关系，而是“德友”。我们听说过“笔友”、“网友”，这里庄子别出心裁，创造了一个新词。什么算是“德友”？用自身的德行互相砥砺，在道业上共同精进。修行人千万不可以有嫉妒心，同修之间的嫉妒是很可怕的。达摩祖师被人下毒六次，这都是同道嫉妒心所致。尽管不是同一个法门，同一种宗教信仰，你的“意底牢结”和我的ideology不同，也要互相尊敬，没有轻慢诽谤。