闉跂支離無脣說衛靈公，靈公說之，而視全人：其脰肩肩。甕盎大癭說齊桓公，桓公悅之，而視 全人：其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不 忘，此謂誠忘。 故聖人有所遊，而知爲孽，約爲膠，德爲接，工爲商。聖人不謀， 惡用知？不斵，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也 。天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人！ 有人之形，無人之情。有人之形，故羣於人；無人之情，故是非不 得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天。
“闉跂支離無脣”是一個人，他的特點是身軀佝僂，只能踮着腳走路，形骸支離，而且沒有嘴脣。他去覲見衛靈公，衛靈公非常喜歡這個人，再一觀察其他身體健全的人，反倒覺得這些人的脖頸又細又長，毫無美感。另外有一個脖子上生了個瓦盆大小的腫瘤的人，去見齊桓公，桓公很喜歡他，再去瞧其他人，怎麼看都覺得那些人細長的脖子十分別扭。
這兩個“怪人”爲何能打動國君的心，是因爲他們“德有所長而形有所忘”。《徳充符》這篇文章，講的就是德形之辨。儒家的孟子講義利之辨，道家反對所謂的“仁義”，老莊是談道德，這個道德不是一般理解的社會的規範，而是至高無上的天道，是宇宙人生的唯一真理。
“人不忘其所忘而忘其所不忘”，宣穎解釋:“形宜忘，德不宜忘”。衆生迷惑顛倒，不知道宇宙人生的真相，把夢幻泡影認作是真實，實際上這個世界，一切的物質，到底存不存在？連科學家都承認，時間與空間都是假象。佛法講得最爲究竟，佛說，不但是物質，就連我們的精神也是虛妄的。我們用六根接觸環境，眼睛看見東西，是光線、距離等多種要素共同作用的結果。能見的是心，遇到所見的緣，然後意識再加以處理這些信息，就有了我們的觀念、是非。怎麼理解“色即是空，空即是色”？我們見到這個事物，要了解它的自性本空，這個空性沒有顏色、形狀，空性只有透過事物來體會。我們的心好比鏡子，事物在裏面現出影像，但是鏡子沒有留存任何影像在裏面。鏡子本是“空”，老子稱爲“無”，這個“無”蘊含着無限的“有”。佛說：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不可及。”怎麼見道，“無聽之以耳”，也“無聽之以心”，不是向外去求，佛告訴我們不要“以色見我，以音聲求我”，就是不要着相。
《徳充符》這裏不是講了嗎，德有所長而形有所忘，我們應該修養自己的德。
“故聖人有所遊”，聖人已然無我，所以無往而不利，在人世間如同遊戲。“知爲孽，約爲膠，德爲接，工爲商 ”，世間人認爲的才智，心知的執着，是餘孽，完全多餘的。“以仁義結束人心，謂之約。”這是憨山大師的註解。“以小惠要買人心，謂之德。”“以機關罔取人之利，謂之工。”這四者是人爲的造作，聖人不與。
“四者，天鬻也 ”，是上天所賦予的，我們人人本自具足的德性，不需要任何後天人爲的增益，道家所反對的“仁義禮智”，是以人的價值評判、階級立場爲出發點，這一套價值觀正是天道自性的餘孽，是與道法自然背道而馳。
“有人之形，無人之情。有人之形，故羣於人；無人之情，故是非不得於身。”修道就要“無情”，放下自我，孟子講:“學問之道無他，放心而已。”要放棄是非分別，對立二分的心，不能夠感情用事，患得患失。
人在萬物之中，是很渺小的，但是我們所具有的天真本性，我們的覺明妙心，是廣大無際的。不要被有限的生命現象拘束障礙了無限的自性德能，得知道德與形，哪個纔是真正屬於自己的。