子曰：君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。
孔子說：那些稱得上君子的人，飲食不一定非得山喫海喝，居住不一定非得舒適，做事小心謹慎面面俱到，說話也處處小心不會誇誇其談，會向“有道人之”，也就是德行卓著的人學習，以判斷自身言行是對是錯、是好是壞，這樣的人稱得上是好學了。
之所以有志成爲君子的人在生活上不求安飽，是因爲內心有別的更大更重要的追求，因而顧不上在飲食起居上考慮太多，能喫能住就可以，山珍海味、錦衣玉食大可不必。其中道理，一如“斯是陋室，唯吾德馨”，又如“不義而富且貴，於我如浮雲”。
做事的時候小心謹慎，處處做好，生怕自己會有什麼疏漏；說話的時候一樣小心，不會故弄玄虛、誇誇其談，也不會把話說得太滿。所爲的，不過是求個“中正平和，不偏不倚”。
並且除了自己內心對言行的直接判斷之外，如果有志於成爲君子，還需要向那些已有德名的人學習，參照他們的言行舉止、生活方式，來對自己的言行舉止、生活方式進行要求，取精去粕，力求精進。
所謂“君子”，可以說就是好學之人，並且能夠學以致用，能夠堅定內心的追求，不爲外物所動。並且應當認識到自身作爲個體的侷限性，能夠從別人的經驗示範中學到對自身精進有用的東西。
固然人要生存離不開衣食住行，但如果一生都囿於衣食住行的桎梏中，也不應當。喫得好、住得好，但沒有良善的品行，這樣的人，恐怕只是生存得好一些，而不是生活得好。
古希臘哲學家亞里士多德在《尼各馬可倫理學》中談及“如何判斷一個人是不是幸福”，其標準有三：一、此人一生的生活境況如何？二、此人的德行修養如何？第三、此人一生總體的情況如何？簡言之，良好的物質條件、良好的德行修養、一生平順，方可稱得上幸福。
至於什麼時候能夠做出這樣的判斷呢？只有在這個人離開人世的時候，蓋棺定論。倘若一個人一生衣食無憂、品行高潔，晚年卻死於橫禍，也很難稱其爲完全的幸福。
要達到這樣完全的幸福談何容易？但是我們不難看出，在三個關於幸福的判斷中，個體最能夠發揮主觀能動性去追求的是什麼，當然是良好的道德修養。
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