子貢曰：貧而無諂，富而無驕，如何？
子曰：可也。未若貧而樂，富而好禮者也。
子貢曰：詩雲“如切如磋，如琢如磨。”其斯之謂與？
子曰：賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。
子貢問孔子：貧困而不諂媚卑躬屈膝，富有而不驕奢肆意，這樣行不行呢？
孔子回答說：這樣很好，不過不如貧困但心寬體胖不在意貧困這事兒、富有但對禮節規矩有追求，明辨善惡是非，注意力也不放在富有這件事兒上。
子貢又問：這就是《詩經》裏所說的“如切如磋，如琢如磨”的道理吧。
孔子感嘆：子貢啊，跟你可以開始談論《詩經》了！告訴你一些，你已經能聽明白沒告訴你的另一些。
本章爲問答，內容上也分爲上下兩段。
第一段中，子貢與孔子就“貧富如何自處”的問題進行討論，子貢認爲貧困但不卑躬屈膝、富有但不驕奢肆意，這樣就是最好了。但孔子認爲，這僅僅是能夠接受的狀態、不壞的狀態。最好的狀態應當是貧困的人心有所樂、富有的人以禮節爲重。
古代的“禮”不僅是禮貌的意思，還有各種各樣的儀式、規矩，所涉及的物質花費可能超出窮人的承受能力，因爲談論貧困之人時沒有說禮。但換個角度，從思想角度來講的“禮”，人們內心的道德規矩意識是人人都應當有的。
孔子所言的關鍵在於：子貢的觀點依然停留在言行作爲被“貧富”的現實狀態所限制的層面，但孔子所言，人的追求應當超出貧富之外，拋開貧富這一現實的物質狀態，人都應當追求內心的“平和”、追求“德行”，貧富狀態只能影響人實際的物質層面的追求方式，但“求善”之心本質上是同一的。
第二段中，子貢引用《詩經》的句子“如切如磋，如琢如磨”，意義並非貧富之切磋，而是在說自己的觀點與孔子的觀點相比還是弱了一些，應當像琢磨玉石那樣，精益求精。“貧而無諂，富而無驕”對於大部分人來說，已經是一種蠻高的要求了，尤其是在當今，這也是子貢的認知狀態所能想到的最佳狀態。但孔子一語點醒她，還有更好的狀態可以去追求，要超出去看。
因爲子貢所言，於是獲得孔子之誇獎。畢竟孔子已經認可了子貢的想法是“可也”，但子貢依然意識到了二人所言之中精微的差異，並且子貢對這種差異能善用《詩經》句子來描述。
子曰：詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。孔子對《詩經》的評價是極高的，其位列“六經”之首，也在於《詩經》中的詩篇，充分展現了當時封建王朝統治狀態下，上至天子、下至庶民的生存狀態，樸素而真切，言簡而理無窮。“可與言詩”便也是孔子對於子貢“行有餘力，可以學文”的證言了。
此章至少能讓人領悟兩個道理吧：一是精神追求不應囿於物質現狀，二是學無止境，精益求精，具體做事如此，道德準則的精進更是如此。
/完