知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。
“知天之所为，知人之所为”，用六个字来讲，就是“知天命，尽人事”。
何谓“天命”？我们人在这个世间，无论你相貌、家境如何，也不管你身份地位怎样，这一切都是前生的福报。抛开所有这些，人要认识到人生的意义，不应当活得糊里糊涂。人生的最高境界是智慧、觉悟的，我们需要认识了解自己，开显出自身本来具有的德能。
说“天命”，这里面并没有宿命论的意味，不是叫人消极的向命运低头。每个人所以能来到这个世界上，都是无量劫以来修得的福报，得人身实在不易。所以千万不要白来人间走一回，既然有缘闻见圣贤的教化，就当建立信心，修学精进。
什么是“人事”？我们终归离不开社会人群，修行更无法脱离生活。自然界有它的法则规律，人间世同样有人伦道德等的守则。尽己之所能，行事为人符合于“道”，不悖离人伦人道，无愧于天地人心，这便是君子。
“知天之所为”，是要人深信因果，明白“人之所为”是善有善报，恶有恶报的，所以应当诸恶莫作，众善奉行。
上天生成万物，是什么样子就是什么样子，全是自然而然的，这就叫“天而生也”。透过天道的规律来看人道，人也应当顺于自然，活成自身本来的样子，彰显自己的本来面目。
“以其知之所知以养其知之所不知”，人人都有知见的能力，我们人类在认识世界的过程中，掌握了非常多的知识。但是，科学还处于进步的状态，仍旧没有止境。即便从前的一些认知，到今天还会被否定，被修正。我们所不知道的，永远超过于我们已知的。如果人这一生，习惯于向外求索真理，认为真理是一个独立于外的存在，这就大错特错！这种认知是西方哲学造成的痼病，是二元论思维。
宇宙人生的真相是什么？佛已经讲明，一切法唯心所变、唯识所现。这个心既是真心，也是那个妄心，二者是一不是二。妄心分别起来了，人就生起是非，烦恼不断，因为我们知道的太多，真心叫这些乱七八糟的东西障碍住，自性的德能体现不出来。把这些杂质去掉，心地又是一片光明，般若智慧现前，这时候我们无所不知。
所以这里面的工夫全在这个“养”字。古人讲:“知之一字，众妙之门；知之一字，众祸之门。”真正懂了什么是真知，才算入道，才有觉悟的可能。一定要先学会放下，放下是非对错，人我分别，把对立的世界给它看成是一。“养”自己的德，“养”自己的智慧，越看得破也就越放得下。
我们都希望能“终其天年而不中道夭”，就像庄子寓言里的社树，还有《徳充符》里面那些个人物，他们都因为顺应自然，才得以优游世间。任何违逆自然，抗拒自然的行为，势必带来得不偿失的后果。
然而这里面还是有隐患，我们的“知”需要有所根据，就像科学的结论，都是从反复的实验中得出来的，不能凭空想象。人类的哲学、宗教，都是在寻求真理，但是境界和修证到的层次不相同。佛法既圆满又究竟，是世出世法里最圆融的。修学一定要依了义不依不了义，依义不依语，依法不依人，这是个标准。
很多事情我们不知道是“天意”还是“人意”，人的命运，比如寿命、穷达、贫富，是否可以凭借我们的力量去改变，我们看看袁了凡的故事，他是通过积德行善，真的改变了自己。所以不要不相信因果，因果是非常科学的，也是最公平的。
既然世人一切的知见都是“不定”的，是“有患”的，那么我们究竟如何认识真理？真理没有被掌握在任何人手里，任谁也根本就无法去掌控真理。古来的圣贤，庄子也好，佛陀也好，他们是了解到了宇宙人生的真相，但是没有哪位圣贤，声称自己所发现的这个真理是版权独有，盗版必究，而是告诉人们，我们所有人都可以认识它，从而获得开悟。
庄子在这篇文字里，提出一个“真人”，什么叫做真人？真人就是觉悟的人，佛教沿用这个意义，把菩萨翻译成“觉有情”。佛菩萨是无情的吗？他要普度众生，所以他怎么可能无情？菩萨的那个情，绝不是自私，有选择有条件的，而是平等的。为什么常有人说，佛菩萨在我最无助的时候却从没来度我？因为你发的心与佛不相应，你把佛当成了依靠了，他没来显灵，你就诽谤他，这种心理是完全错误的！
佛是老师，不是众生的保姆，他能教给你方法，至于能不能成就，就看你自己了。“有真人而后有真知”，怎么判断这个人是不是“真人”，如果说他一心想要控制你的思想包括你的行动，这个人肯定是个危险分子，要赶快远离。如果一个修行人，他的心量还没有拓宽，还抱着门户之见，贬低嫉妒同门或者是其他宗教法门，他的知见也不可能是真知。我们现在要找一个好老师，确实是不大容易的事，好在圣贤的这些经典还在，我们还可以去读。我们要学习古大德的著述，去看那些真正开悟的人写的文字，读书也要有“慧眼”，会甄别作者的水平。