我们生来就是孤独。
每个人都是独一无二的，拥有自己的个性。
人应该自主选择自己的生活，不应该妥协于世俗规则，要去创造、去表达。
人应该听从内心的声音，相信直觉的力量。
幸福与否取决于你怎么看待事物，问题不在于外界，而在于内心。
人类的悲欢并不相通，无法做到真正理解。
有很多东西说不清，去做、去实践，自然就会明白。
这些观念对于一个现代人来说，是不是很熟悉？甚至大多数你觉得还挺有道理。其实它们并非那么自然，其来源可以追溯到 18、19 世纪之交兴起的浪漫主义。如果说现代性的一面是韦伯的「理性铁笼」，那浪漫主义可能是相对隐蔽的另一面，它也是以赛亚·伯林所谓西方政治思想史三次重大转折的最后一次，也是最伟大的一次转折。
简而言之，浪漫主义思想目睹了在伦理和政治领域真理和有效性思想的毁灭，不仅包括客观或绝对真理，也包括主观或相对真理，只要是真理和有效性就统统毁灭。
启蒙时代，人们相信理性的作用，并试图用牛顿力学的体系来认识人类社会，因而会觉得道德、制度都有确切的答案，理想社会是可以设计出来的。而法国大革命就是在这种思想催生出的产物，而其最后血腥残酷的结局也让许多人震惊。大革命之后，许多人开始反思启蒙的问题。
被视为英美保守主义奠基人的埃德蒙·伯克就对大革命进行了激烈的批评。他认为问题出在革命试图以纯粹的抽象理性指导人类的政治、社会生活之上，这必然导致激进思想出现，从而引发断裂下的灾难。而正确的路径应该是根据传统和习俗逐步进行改良。
关于道德、理想生活的唯一答案被打破了。在启蒙运动中大放光彩的科学被限定了使用范围。1725 年，维柯出版了《新科学》，指出人类社会文化的知识与自然科学知识并不一样，人可以用科学的方法研究非人类创造的外部世界，但人的内心却无法用这种方式了解。同时，维柯将人类所创造的世界放到了比外部世界更高的地位上，这与浪漫主义对艺术的推崇是一致的。
理性从古希腊时期开始就是西方思想的一个核心母题。人要运用理性去找到和谐完美的自然法，并且让人类社会与个人生活与其保持一致。而浪漫主义者认为这样的自然法并不存在，是意志塑造了现实，自然世界成了意志展现自己的对象。
继承康德的费希特更偏向唯心主义，强调意志的作用。人的精神世界由自身主动创造。因而理性与逻辑并不能解决人之间的冲突，因为这是意志带来的差异。
价值并不是外在世界的实体，而是被创造的，这也与韦伯所言相合，相对主义被认为是合理的，由此引发现代的诸神之争。
从更大的层面上，不同民族也被认为有各自的文化特性，不能用简单的好坏去评判。赫尔德在 1784 到 1791 年写出了《人类历史哲学的概念》，强调不同地区文化的特殊性，每个民族都有自己的历史、意识、语言、文学、艺术，它以一种象征和精神的方式使一个民族凝聚起来。这种注重各地传统的观念，为民族主义的兴起提供了思想资源。
对意志与精神的强调，不仅催生了相对主义，同时也促进了个人主义。强有力的创造与行动，这种意图从物质主义的世俗成功中脱离出来，成为不少人的追求。庸俗市侩的生活是平淡乏味的，人应该反抗世俗的种种枷锁。18 世纪 70 年代德意志「狂飙突进」运动下产生的艺术作品（如《少年维特的烦恼》），正表现了人物内心的冲突、激情与奋进，以反抗社会与道德的压迫。
进而，第二自我，即无意识，成为理性之外认识世界的方式。这带有一种神秘主义的倾向，也引导人们把目光从外部世界转向内心，越来越多的人开始关注自我，向内探寻。在这里我们看到主体性在另一个维度得到确证。今天，心理学成为人们最热衷的显学。
浪漫主义影响到英国，凸显了对工业主义的反思。诗人们着重描绘自然之美，强调回归自然，同时也塑造忧郁而不羁的悲剧英雄人物。尤其是拜伦，他自己也成为一种文化英雄。在浪漫主义运动中，作家的私人生活成了大众感兴趣的事物，「追星」开始了。而这，似乎又与平民社会息息相关。
浪漫主义如此复杂，以至于你无法定义它。正如伯林所言：「浪漫主义是一个危险和混乱的领域，许多人身陷其中，迷失了，我不敢妄言他们迷失了自己的知觉，但至少可以说，他们迷失了自己的方向。」