1
哀公問曰：“何爲則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”
《論語》裏都是“子曰”，這裏是“孔子對曰”。因爲問話的是魯哀公，是魯國國君，所以用“對曰”，表示對國君的尊重。
魯哀公就問，怎樣才能讓人民心服呢？
孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”“舉”，是舉用；“直”，是正直的君子；“枉”，是邪枉的小人。
“錯”和“諸”，有兩解。一解，“錯”，是放到一邊，不用的意思；“諸”，是衆；則“舉直錯諸枉”的意思是，舉用正直的君子，不用那一衆奸邪的小人。
二解，“錯”是把一個東西放到另一個東西上面的意思；“諸”就是之於。“舉直錯諸枉”，就是把正直的君子置之於奸邪的小人之上。
兩者意思差不多。都說是要舉用正直的君子，不用奸邪的小人。人之常情，都服那正直無私的君子，不服那奸邪逐利的小人。你用的人都是君子，大家就服你。你用的人都是小人，民心自然不服。
還有一句話支持第二解，孔子另外說過一句話：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”把正直的君子放在奸邪的小人上面，能讓小人也變得正直起來。因爲小人就是想得利。奸邪無利，正直有利，他慢慢也正直了。就像把一塊直的木板，放在一塊彎曲的木板上面，那彎的也給直的壓直了。
一部《資治通鑑》對人君的教誨，可以說總結就六個字：“親賢臣，遠小人。”但是你永遠也分不清誰是賢臣、誰是奸臣。因爲君子不太圍着你轉，小人每一分鐘都在研究你的需求，總是小人貼心呢！
2
季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”
季康子，是魯國大夫。“敬”，是要恭恭敬敬對其上；“忠”，是要忠於國家忠於君王；“勸”，是相互勉勵，加倍努力。
上一條魯哀公問怎麼讓人民服氣服從。這一條季康子問怎麼讓人民對上恭敬，盡忠竭力，還相互勉勵，全是正能量。
孔子回答說，你想別人對你怎樣，一切盡在你自己怎樣對別人。“臨之以莊，則敬”。你治國莊重有儀，沒有怠慢，人民自然對你恭敬。
“孝慈，則忠”。你對自家父母尊長孝敬，無有違悖，對下屬慈愛，無有冷酷刻薄，則德足以爲民表率，恩足以得民之心，人民自然盡忠於你。
“舉善而教不能，則勸。”對那有德有才的，你舉而用之；對那德性能力比較差的，也不是棄之不理，而是教他爲善，幫他進步。大家看你這樣，自然也相互幫助，相互勉勵，都是正能量了。
張居正講解說，季康子之問，專求諸民。孔子之答，專求諸己。
你想要別人對你怎樣，盡在於我該對別人怎樣。這就是正道。
3
或謂孔子曰：“子奚不爲政？”子曰：“書雲：‘孝乎惟孝，友于兄弟。施於有政。’是亦爲政，奚其爲爲政？”
有人問孔子，您怎麼不從政？
張居正講解說，問這話時，可能是魯定公初年，季氏擅權，陽虎作亂，不能尊信孔子，所以孔子也不願意輕於求仕。但這話不能直說，所以孔子以託詞回答他。但這託詞，既是至理本質，也是鍼砭時政。
孔子的回答說，《尚書》上寫的，“孝啊！真是孝啊！孝敬父母，友愛兄弟”。只要在家能孝悌，又能推廣此心，施於一家之政，這就是從事政治了，還要做什麼算從政呢？
孔子的話，意有所指，因爲魯定公的哥哥魯昭公，被季氏等三家權臣驅逐，在齊、晉流亡七年，死在晉國。之後三家立了魯定公爲君。魯定公沒有治三家驅逐國君之罪。所以孔子暗諷說，他要能孝悌，政治自然就好了。除了孝悌，還有什麼政治呢？
不過魯定公後來倒是重用孔子，孔子從政的輝煌，就在魯定公時期。
拋開對孔子談話背景的猜測不論。這句話本身，也是至理。
什麼是政治，“政”，孔子說：“政者正也，子帥以政，孰敢不正？”你自己行得正，就是最大的政治。孫中山說：“政就是衆人之事，治就是管理，管理衆人之事，就是政治。”
從孔子到孫中山，代表了中國人對政治從傳統到現代概念的理解。所以政治不是當官權鬥，我們的一言一行、一舉一動，都是國之政治。
去年看一個電視演講節目，一個北大法學系的女生演講，她說年輕人如何改變世界？或許我們說自己弱小，沒有力量。但是我們有一個最大的政治，就是自己不要變壞！我畢業了，當一個法官，我就不要變壞。
什麼叫參與政治：自己不要變壞，就是對國家最大的政治貢獻了。
4
政治是很複雜的，但其實也可以化繁爲簡。其實說白了，政治就是管理人與事，而背後就是理，就是思想，就是哲學。
不管如何，不管在哪裏，做到“管理”，其實就是最大的政治。