古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯。凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。
前面说真人是没有利害分别、放下对世间的情执，这一段谈到的是我们人这一生最为关键的事情，就是生死问题。
人生到底有没有意义？这个命题该怎么解呢？释迦牟尼佛年轻的时候，出城遇见了老者和病人，对人生的疾苦有了很深的感触，于是决心出家修道。我们没有这么痛切的认识，或者说我们的心灵在生老病死的无奈现实面前，是很麻木的，根本不肯也不愿去正视，一直绕开这个问题，所以不能解脱。
修行人时刻把这个“死”字，挂在额头上，不是贪生怕死，那是懦夫的表现。不要逃避这个问题，要了解觉悟生死是怎么一回事。
真人“不悦生”、“不恶死”，因为看破了，所以无有恐怖，生与死就如同季节循环，在事相上有不同，但是这个生灭相，它的本质如如不动，本不生灭，因为一切法都是因缘和合，找到了那个不生不灭的，就近乎道了。
“其出不欣”，生来这个世间，值不值得欣喜，这个滚滚红尘，叫人倍觉不舍与眷恋，虽然充满无奈，但人们宁愿苟且的活着。“其入不拒”，“入”就是死，真人是“视死如归”，只有身体这个假象会消失，我的真君真宰尚在。过去有位禅师，即将圆寂的时候，大声的喊“哎哟哎哟”，徒弟们听不下去，就讲:师父，您也是有修行的人，怎么也会痛吗？这个师父说，我还有个妙法，能让人不痛，于是他就“喔唷喔唷”的叫。这个公案讲的是什么道理，我们大家可以参一参。
庄子把人这一生描写的多么洒脱，“翛然而往翛然而来”，“翛然”就是没有负累，超于物外。什么人能够做到，当然是了达生死的真人。
“不忘所始”，生命开始的地方是哪里？是先有的鸡还是先有的蛋？佛家和道家一直往上追溯，不是物质生出物质，那个生出一切的，不是神，不是西方的God，勉强称之为“道”。了解了宇宙人生真相以后，还要不要执着，还会不会被幻象欺骗？
“不求所终”，人人都希望得到善终，然而这个由不得你。唯有觉悟才是真的解脱，修净土为什么要念“阿弥陀佛”？这尊佛把我们接引到极乐世界，我们到那边去，是不是就算大事已毕了？往生西方是为了去阿弥陀佛门下深造，亲近那里的善知识，快速的成佛。这之后，再乘愿而来，把娑婆众生接引过去。有这个愿力，有这份慈悲心，这才是大乘佛法的精神。
所以我们得此人身，应当“受而喜之”，好好爱惜自己，靠着这副身躯去行菩萨道，不要糟践它。当生命走到了尽头，就像脱掉身上衣服一样，很洒脱的离去。这个身子是假有，舍去了报身，还归到法界。“忘而复之”就是放下四大组成的皮囊，回复本来面目。
这叫做“不以心捐道”，迷与悟全在用心的区别上，妄心做主，则与大道渐行渐远，把这一生好端端耽误了。“以人助天”无异于画蛇添足，祖师大德说了:“心平何劳持戒，行直何用修禅”。真正的仁爱慈悲，都是从自性当中流露而出，不是做作矫饰。有人疑惑吃素念佛、行善积德为什么不得好报，还说好人难做，不肯做好事，做好事千万不要被人知道，不要到处去声张，有些慈善是披着外衣的，何谈功德？
底下是总结了，看破生死无有挂碍的真人，在外貌上也与众不同。为什么佛陀相好庄严，那是福慧具足的表现。我们都想要变得漂亮，尤其女人天性爱美，她们花钱去整容，去瘦身，这些都是有很大副作用的。
真人用心专一，一日不离于道，我们可不只是三心二意，什么事都不能专注，心神杂乱不宁静，表现出来就是躁。不但个人，这个社会亦然，戾气太过深重，如果人人都重视起修养，环境才能改善。
真人寂静无为，给人的感觉仿佛一团死灰，但这里是有生意的，不是死气沉沉。这样的人，最大的修养便是不喧哗，跟这个浮躁的世界相安无事。有些人总爱出风头，到处找自己的“存在感”，这证明他们不自信，得倚靠着别人的肯定才能活，这是多么可悲又可怜！修行人不是为别人活着，不介意各式各样的眼光，安静做自己。
“其颡頯”，用现代话说，就叫“天庭饱满”，额头宽阔。我们看老子的画像，额头隆起，象征着智慧。有人解释这个地方，是说真人额头上没有岁月侵蚀的痕迹，所以宽广。这也很有道理，既然生死都看透，还有什么事情足以烦恼。
再看真人待人处世的态度，“凄然似秋”，给人一种不近人情的感觉，但是真正一接触，却是如沐春风。这就叫“望之俨然，即之也温”，很多祖师大德都是这个样子。君子不重不威，自己都没有做到的，又怎么去说服别人？
真人的喜怒哀乐，就像自然界的风雨雷电，春秋的变换交替一样，不是出于自己的喜好而对人有所拣别，而是有感而应。“与物有宜”，对待一切的人物，都能成为他们的良师益友，对治他们的习气，应机说法，因病与药。真人是没有崖碍局限的，所以众人“莫知其极”，得道之人的境界高深莫测，难窥涯涘，大道也是如此，绝不是时空能范围它的。