《止學》注
隋 文中子 著 久住青山Lee 解
利卷三
惑人者無逾利也。利無求弗獲，德無施不積。
【譯文】迷惑人的東西沒有超過利益的了。利益不追求它就不能獲得，仁德不施捨就不能積累。
解：惑人者無逾利也。如果以利的角度考慮問題，世間的一切都不離利。就是所謂的宗教也是信徒的自利行爲。所謂的覺悟，也是爲了精神的自由和釋然。與其說是因爲利益，不如說是因爲寄託。每個人都在尋找自己的寄託，因爲一切都將最終隨規律而生滅。沒必要忌諱談名利，這只是野鴿立場問題，只不過有的人把它市儈化（抹黑）了。
利無求弗獲，德無施不積。求德生利，施利成德。所謂“智慧出，有大僞”，釋尊曾說將來毀我佛教的，恰恰是那些自明正門的佛教徒，聖賢所言雖異，其義一也。現在因爲矛盾進一步激化，佛教開始小興，所以咬文嚼字的佛教徒多起來了，到處講經說法，名利雙收，卻言爲濟蒼生，實則傷人慧命。
衆逐利而富寡，賢讓功而名高。利大傷身，利小惠人，擇之宜慎也。天貴於明，人貴於時，動之有戒也。
【譯文】追逐利益的人衆多但富貴的人卻很少，賢明的人出讓功勞但他的名望卻有增高。利益大的容易傷害自身，利益小的能給自己帶來實惠，選擇它們應該慎重。天道貴在有其規律，人貴在明智有節，行動要遵守戒規。
解：衆逐利而富寡，賢讓功而名高。立德、立功、立言，要耐的寂寞，“板凳要做十年冷，文章不寫一句空”；要咬的菜根，“咬得青山不放鬆，立身原在破巖中”；要舍的外物，“本來無一物，何處惹塵埃”。無嗜之病，無與身殃。得利知舍，受譽知辭，除功知讓，非因懼禍，出於至誠。至誠者，無私而有成。
我不理解爲什麼大家將老子的著作看做是陰謀之書，老子只是一個旁觀者和總結者，他只是把他看到的、接觸到的經過抽象後寫下來，老子的無爲是真無爲，正因爲無爲所以客觀上成就了有爲的回報。他實際是從根本上分析，爲什麼人應該少有機心，要少去胡作妄爲。也只有這樣解釋，才更符合老子“少私寡慾”的主張，無論是過去還是現在，很多的名家巨擘都喜歡曲解老子，這樣不好，對後人的價值觀引導不利。
如果靜下心來仔細體會領悟，你會發現道家、儒家和佛家等都是一家，他們把一個道理用三種語言表述了而已，形象的說是“盲人摸象”，雖然腿、尾、鼻有異，但都觸及了“象”，究竟能不能以瓢舀海就看個人的方法和努力程度了。舉個例子，攤開的手掌，儒家說命運掌握在自己手裏，人生要朝夕爭取；道教說風從手中流過卻不停留，人生要知常守衡；佛家說手心對着天，手背對着地，手的轉動就是翻天覆地，人生要安心樂道。儒家看的是人生的寬度，道家看的是人生的長度，佛家看的是人生的高度，同時有相互交叉，同屬“人”家。
利大傷身，利小惠人，擇之宜慎也。傷身在不均，惠人在有心。不均招人忌，施捨致三全（身、利、名）。西方的真慈善是由“不”到“不得已”到“應該”，將來可能會到“必須”。
天貴於明，人貴於時，動之有戒也。這裏講的是一個“適”字。不反“動：，但是一定要記住動是有限制的。人如果不自制必將自誤，上天要讓誰滅亡，必先讓其瘋狂。
衆見其利者，非利也。衆見其害者，或利也。君子重義輕利，小人嗜利遠信，利御小人而莫御君子矣。
【譯文】許多人都能看見的利益，就不是利益了。許多人都視爲有害的東西，有的卻是有利益的。君子重視道義而輕視利益，小人貪戀利益而遠離信用，利益可以驅使小人而不能驅使君子。
解：衆見其利者，非利也。衆見其害者，或利也。一“非”一“或”，其義自彰，其度自握。西方的經濟學規律在東方早就以非公式的方式表達多少次了。
君子重義輕利，小人嗜利遠信，利御小人而莫御君子矣。重義輕利，義之所以生利，嗜利遠信，叛之所以不絕。
利無盡處，命有盡時，不怠可焉。利無獨據，遠有興衰，存畏警焉。
【譯文】利益沒有窮盡的地方，生命卻有終了的時候，不懈怠就可以了。利益不能獨自佔據，運氣有好有壞，心存畏懼就能警醒了。
解：利無盡處，命有盡時，不怠可焉。說的最通俗就是“錢夠花就行”，這只是謙虛的說法。人應該追求富足的生活，但是心態一定要健康，不能“爲錢作倀”。有時候不是社會現實和殘忍，是我們天真，我們天真的現實着，認爲……這就是現實，這就是腳踏實地的生活，可是這只是我們在某個時期和某種不再成長的“精神陽痿”下的自欺欺人罷了。
利無獨據，遠有興衰，存畏警焉。上場當念下場時，一直鼓勵支持我們的人給我們的是陽光，那些對我們心存嫉忌的人給我們的只是被月亮折射的陽光。