“想當然”一詞的前世是“想當然耳”，據說出自於“主動讓梨”的孔融之口，“以今度之，想當然耳。” 後來大文人蘇東坡也多次引用，可那都“是過去老舊的”古文了。當今的白話文將“耳”割去，餘下“想當然”，意思沒變，但說起來似乎簡單脆聲，略顯腹中之底氣。
“想當然”之意當屬“認識論‘的範疇，說的是個人與人與事打交道時，憑個人主觀經驗做出的主張或判斷。儘管這多半不符合客觀事實，那也就“自理成章”認爲是“當然”的啦。“想當然”之事隨處可見，像“似是而非”、“似非而是”，自相矛盾，以至悖論/佯謬等都可以說成是想之而當然。
誠如，文學裏有些例子就是利用語詞間的悖離來襯托出它的深層意義。詩人約翰.多恩（John Donne）在一首詩裏寫道：“死亡，你將死去”（“Death, thou shalt die.”）。 咋一看，似乎有點自相矛盾。死就死了，死怎麼還會死？ 實際上，詩人想表達是死亡並不僅指生命的結束，而是由此而獲得的新生。或者說，逝者在天堂（另一宇宙）裏醒來，那也就不關人間死亡的什麼事了。不過，若將死亡（Death 名詞）擬人化譯成“死神”，“死神，你將死去”就相對容易理解一些，意爲人不再受死神的恐嚇和擺佈，從而對“新生”充滿了希望。
先哲蘇格拉底有句名言：“除了自己的無知，我什麼都不懂。 ” 他巧妙地使用了相左的修辭說明了，一個知道自己無知的人才是真正有智慧的人，這與中國古人所言的“人貴有自知之明”如同一轍。其實，像這番富有哲理的話並不是像科學那樣去探討人是如何變成人的（生物學），而是讓人明白怎麼才活得更像一個人（哲學）。
在自然科學領域，許多的悖論/佯謬也都說明了人“想當然”的結果。像數學中的阿基里斯追龜、飛矢不動、羅素悖論，物理學裏的雙生子佯謬、EPR反論，等等，這些“思想實驗室”的成果都極大地推動了自然科學的發展，“顛覆了”人們對從宏觀、中觀、在到微觀世界的認知。
社會生活裏，那種“喫螃蟹看大夾（家）”，唯主流觀點爲尊也是帶有“想當然”色彩的社會現象。他/她常常以多數人的說法爲準，而不是以事實爲依據。實際上，生活原本就是人手一冊的“經文”，但因人而異，從何以談“人云亦云”呢？這就像考試，一味地抄襲別人的試卷，其結果往往都是錯的，懵然不知ta人試卷上的題目和你的根本就不一樣。與之相反，還有一種人的社會行爲，就是“自以爲是”、我行我素，猶如“盲人摸象”一般，執意所爲，孰不知還有一句，“他山之石 可以攻玉”呢？
現今的生活，人們離不開計算機。想想你每天在使用微軟窗口操作系統（Windows OS），要想“關機“，不還得去按那個“開始”鍵嗎？（幽默）
其實，人們每天都在”想當然“，且總以爲自己是”正確的“或是”真實的“，然事實未必。回到孔融說的“以今度之，想當然耳”的話來，若將“今”換爲“己”成“以己度之，想當然耳”，或許就更爲貼切些吧？