齊物論是莊子最奇怪的一篇文章，我究竟是什麼？是軀體還是思想，是因爲有了軀體纔有了我，還是因爲有了思想纔有了我？這個問題就很哲學化了。
馮友蘭先生的《中國哲學史》中對《齊物論》做了闡釋，萬物的自身自長一方面是道所爲，一方面又是萬物自己所爲。身體的成長來自於生物體本身的發育，而思想的成長來自於道的所爲。
換句話說，身體是基礎，而變化就來自於外界的刺激。西方哲學裏將有無作爲探討的重點，這和莊子的理論有了一點共通。
當然哲學太深奧，不是普通人能理解的，還是讓我來說說《齊物論》吧。
形如槁木心如死灰，一副高人的形象，因爲他忘了自身，而去接受自然的聲音，自然的聲音分爲天籟地籟人籟。人籟就是人吹奏樂器的聲音，地籟就是風從大地略過的聲音，天籟就是自然發出的聲音。
《齊物論》裏用天地人三種聲音來形容三種境界，地籟需要物質條件，有了風才能發出聲音，人籟需要藉助工具，才能發出聲音，而天籟則不需要任何條件，自然發出的聲音。
龔自珍的《病梅館記》記錄了一株梅樹的變化，爲了賣出價錢，把好端端的梅樹修剪改造，最後變成病梅，居然被大家所喜愛。
現實的社會里，爲了追尋慾望，人改變了自己，或追尋外表的變化，整容塑身，或跟隨金錢的誘惑，卻很少有人問自己到底需要什麼？
如同教育，瘋狂地追尋成績，卻沒有問孩子快樂嗎？如同職場，瘋狂地追尋利益，卻沒有問自己幸福嗎？據說國人的生活幸福感沒有非洲人高，每個人都感覺很累，卻停不下來腳步。
慾望無止盡，生命卻有限，追尋自己的快樂和幸福吧