我的朋友，你認爲在價值的取向上，人都有自己的判斷，不應該勸學向善。世間有太多不值得，無論人和事，惋惜的過來嗎？這也是你的判斷。
世間因果，總是存在道理。人應該超越動輒從道德的角度對人判斷的習慣，這是嶽不羣的僞善作風。相比而言，蘇東坡說的是：“吾上可陪玉皇大帝，下可陪卑田院乞兒。眼前見天下無一個不好人。”這是鮮活的好方法。人的行爲受到各種環境的支配，道德只是一個方面，不能總是要求人做道德的選擇。
但是，一生航船行駛的方向，無論在任何情景之下，必須牢固樹立的思想認識。
蘇格拉底主張美德即知識，認定人是由理性主宰的存在物。情感對人的行爲當然有用，但情感不僅是可對可錯，而且本身並不具有判斷能力。因此，無法正確支配情感本身，不能保證行爲善和有美德。情感的這種不足，只有靠理性才能解決。
在他看來，唯有追求善和真的理性，具有判斷和選擇對錯真假的能力，能分析和檢查人的一切思想、情感和行爲，用確切的知識來糾正其存在種種錯誤和偏差，使人得到正確思想和情感，從而支配人的行爲，使之正確和合乎美德。
善是蘇格拉底的哲學的核心，柏拉圖在《國家篇》中將善作爲其它一切相的原因，是最高的相。
阿德曼圖要蘇哥拉底說明什麼是善，蘇格拉底說，這我做不到，說明什麼是善的問題太難了，我還是先對你說說善的兒子。所謂善的兒子，即使現象世界中的善。
相是真實的存在卻又是人眼看不見的，我們能夠看到的都是相的影響感覺得到的東西，所以，他說，我們不能說明善的相的本身，只能協助與現象中來的善來打比喻，給以說明。這就是著名的“太陽比喻”。
感官中眼睛是最像太陽的，但眼睛和它的視覺都不是太陽，它們的能力是從太陽流射出來的。太陽是視覺的原因，又是被看到的對象的原因，因此太陽是“善”，在可見世界中的兒子。太陽同視覺和可視事物的關係，正好像在可知世界中善本身，和其他所有的相的關係一樣。
人的靈魂好像眼睛那樣，只有當它注視被真理和實在所照耀的對象時，它的理性能力才能知道它們；如果它轉過去看變化着的現象世界時，便只有意見了。所以是“善的相”給知識的對象以光即真理和實在（是），同時又給知識的主體靈魂以知識的原因。
有人認爲，老生常談，所有民族都是用善作爲人生目的和智慧啊？是的，智者們也都認爲這不是通常的知識。
很多人會說，即便是那些沒有知識的人，他們也可以非常的善良，而充滿知識的頭腦中，也會誕生很多惡的思想，造就惡行爲。所以知識是否能夠真正帶給我們善本身，很難說清楚。這樣的例子不勝枚舉，就是那些運用知識作惡的人的種種劣跡。
人性是一個複雜的系統。斯多葛派所以強調認爲，心學三提中區分、適用、判斷，需要通過訓練來實現的，即便是在某些知識領域，具有特殊才華和能力的人，他們依然會被矇蔽雙眼變得短視，爲了某些個體短暫的利益，而徹底放棄了自己的原則。
判斷能力應該持續一生，在考驗考察他人，用上帝的視角，審視隻言片語，對待自我，更要謹言慎行，留下自己的每一個印記。
善的價值是成就美德，這種美德不外求，渴望羨慕和榮耀，更多作爲健全的人的主動選擇。國人也在天性的善和道德上，有着獨特的感知，多少人試圖爲天地立心、爲生民立命，爲萬世開天平。可世間世故機巧，讓很多人的“道”無法與人道。相比而言，古希臘的哲學要更加關注其具體的闡述。