首先現今大部分人大概是讀不準此四字的，“鬱壘”的準確讀法是shēn shū，“神荼”呢則讀作yù lǜ。神嘛，還是與尋常人世間有所不同的。
作爲漢民族民間民間信奉的兩位門神，其“崗位”也是明確的，神荼位於左邊門扇上，身着斑斕戰甲，面容威嚴，姿態神武，手執金色戰戟；而鬱壘則位於右邊門扇上，一襲黑色戰袍，神情顯得閒自適，兩手並無神兵或利器，只是探出一掌，輕撫着坐立在他身旁巨大的金眼白虎，寄託了漢族勞動人民一種消災免禍、趨吉避凶的美好願望。
爲什麼能夠被奉爲神呢？也簡單，因爲他倆善治惡鬼，看門守護自然不在話下，故民間奉爲門神，
緯書《河圖括地象》：“桃都山有大桃樹，盤屈三千里。上有金雞，下有二神，一名鬱，一名壘，並執葦索，飼不祥之鬼、禽奇之屬。將旦，日照金雞，雞則大鳴，於是天下衆雞悉從而鳴。金雞飛下，食諸惡鬼。鬼畏金雞，皆走之矣也。”
東漢 應劭《風俗通義· 祀典》曰：“《黃帝書》稱上古之時有兄弟二人荼與鬱，用度朔山桃樹以制百鬼，於是縣官以臘除飾桃人，垂葦索。”
梁 宗懍《荊楚歲時記》亦云：“繪二神貼戶左右，左神荼，右鬱壘，俗謂之門神。”
《風俗通》雲：“黃帝時有神荼、鬱壘兄弟二人。神字包下二名，非以神荼連讀也。”
貼門神的風俗最早可追溯到漢代以前。漢代王充《論衡·訂鬼》雲：“《山海經》又曰：滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索而食虎。於是黃帝乃作禮，以時驅之。立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以御兇魅。”貼門神的風俗蓋自此始。民間傳說神荼、鬱壘像貌兇惡醜怪，但沒有固定的畫像。各地不一樣。所以更多的地方以桃符代之。《荊夢歲時記》載：“正月一日，……帖畫雞戶上，懸葦索於其上，插桃符其傍，百鬼畏之。”宋陳元靚《歲時廣記》卷五引《皇朝歲時雜記》雲：“桃符之制，以薄木版長二三尺。大四五寸，上畫神像狻猊白澤之屬，下書左鬱壘右神荼。或寫春詞，或書祝禱之語，歲旦則更之。”這就告訴我們，門神的畫像，貼的方位、大小規格都是有出入的，但有一點是相同的，大年初一太陽昇起的時候，家家戶戶都在大門上換上新的桃符以祝新年。王荊公《元日》詩云：“爆竹聲中一歲除，春風送暖入屠蘇。千門萬戶瞳瞳日，總把新桃換舊符。”這是中古以前民間相傳的門神。
唐代以後，又以秦叔寶、胡敬德(尉遲敬德)爲門神。傳說唐代宮中鬧鬼，太宗夜不能寐。《三教搜神大全》卷七雲：“……寢門外拋磚弄瓦，鬼魅呼號……太宗以告羣臣。秦叔寶出班奏日：‘願同胡敬德戎裝立門外以伺。’太宗準其奏，夜果無警。”因此唐太宗令人畫秦、胡二將形象貼於官門左右，自此鬼魅邪崇以息。貴族之家大書“秦軍”、“胡帥”字樣貼在門上，以爲門神。民間傳言二人畫像能鎮邪驅鬼，將其畫像作門神，故相沿爲習至今。
《燕京歲時記》載：“門神皆甲胃執戈，懸弧佩劍，或謂爲神荼，鬱壘，或謂爲秦瓊、敬德。其實皆非，但謂之門神可矣。”這段話就很明確的告訴我們，門神演化到後來，就沒固定是神荼鬱壘，還是秦瓊、敬德了，只要能驅鬼鎮邪就謂之門神。形象和名稱逐漸模糊。因此，有些地方把鍾馗也當作門神。
但鍾馗不是門神，而是神話傳說中的打鬼英雄。宋·沈括《補筆談》記載：唐代開元年間。“明皇講武驪山，還宮痁(古代病症。即瘧疾)作，將逾月，忽一夕夢二鬼，一大一小。其小者……繞殿而奔。其大者……捉其小者，刳目而啖之。上問大者日：爾何人也?奏日：臣鍾馗氏，即武舉不捷之士也，誓與陛下除天下之妖孽。夢覺，痁若頓瘳(病癒)。而體益壯。”唐明皇因此命畫工吳道子按夢中所見形象畫成圖像，懸於宮中。“上大悅，勞之百金，批告天下。”傳至民間，成爲捉鬼驅邪的人物。併產生“鍾馗嫁妹”等傳說故事。成爲小說、戲劇的題材。崑劇、京劇、川劇、滇劇等都有“鍾馗嫁妹”的劇目。明代煙霞散人所著《斬鬼傳》、雲中道人著《平鬼傳》，俱是寫的鐘馗打鬼的故事。魯迅先生在《中國小說史略 》中指出：“其近於呵斥全羣者……取諸色人，比之羣鬼，一一抉剔，發其隱情，然詞意淺露，已同嫚罵，所謂‘婉曲’，實非所知。”唐宋以前，百姓在除夕時懸掛鍾馗像；唐宋以後，改在端午節懸掛。有的家庭，長年掛在家神側旁，四時供祭；有的則乾脆貼在大門上代替門神。其實非門神老爺。作門神之因，能驅鬼除邪也。
