我的朋友，感謝你關注病情，最近已經好很多，但說多話會咳嗽，這是新冠現象，在身上有些時間，算起來近一個月了。
你常年生病，非常關注敏感，我總是勸慰你要學習生活技藝，可是到自己身上就忘記了。人的潛能實現，身體和技藝之間的互動是永恆的。都希望身心有着好的歸宿，可是我們就是這樣矛盾，靈魂和肉體脫離，還有總認爲，我們自己還有很長很長的時間，去認知去實現，結果呢？
有人說，身體問題的本質是心靈的問題，身體的治療和靈魂的治療密切相關。只有在倫理學和醫學的交疊處照管好自我，才能獲得最大程度的健康。
兩個人的觀點很有特點，一個是笛卡爾，一個是尼采。
在笛卡爾眼中，身體更多的是被視爲醫學上可以改造的機器，而不是一個道德上需教化的對象；儘管身體仍然是哲學上認識自我的障礙，但對真理的探求卻可以脫離它而進行。
尼采的“永恆輪迴”學說，強調的是生命在永不停息地生成、流逝中成就不朽。
他們認真學習過希臘哲學經典，做出了自己的選擇。
古希臘哲學曾經將作爲生命本源的大地視爲本質上的肉體，人的身體則出於此而又歸於此：自然即“是人的無機的身體”，世界則是我的身體的擴展。不僅如此，按照這條路線，作爲身體的一部分，靈魂歸根到底是物質性的，也是脆弱、可朽的；相反，身體則是多面向的、富於創造性的。
斯多葛哲學認爲，人可以藉助肉體，在與自然和世界的交往中，通過不斷地自我創造而在與萬物的一體中盡顯其高貴。人永遠是一種未完成的、歷史性的動物，追尋人的存在的超越性無需設定彼岸世界；對生命的自我肯定在於堅定地植根於此岸的大地，如此人才可以在凡世中過神一般的生活，從有限中活出無限。
我總覺的，尼采很認真的研讀過斯多葛哲學的相關內容，印象中非常深刻的一句話，尼采說，哲學的目的就是塑造“一種更高級的肉體”，認識自然的渴望不過是肉體想借以完善自我的一種手段。
在他看來,這種高級的肉體就是精神化的肉體：身體必須是有精神的，但是身體是始點，優先於精神。他是近代最早以自然主義視角，從他的思考寫作中，向人們展現一個與理性秩序主宰相對的，充溢生命本能之力的世界，並且以最大的懷疑式真誠，公開爲身體正名的“非理性者”。
曾經爲他的思想鼓掌，他是一個身心合一的人。
尼采認爲，所有哲學其實都是對身體的解釋，包括它的行動、生存時間和終止等等。身體不再是理性或意識的附庸，而是其本源和載體，甚至指向人的整個生命存在。身體是精神創造意義的工具，一切行動的依據和基礎。
與之相對應，希臘思想中的表徵瞬變性的血氣，而不是永恆性的品格,不僅受到尼采熱情的褒揚，而且被賦予新義，甚至被視爲生命的根本意義所在。
西方哲學，從希臘人的修身實踐中挖掘出了作爲修身主體的身體。這個主動的身體在某種程度上正是向尼采的迴歸。