我的朋友，你說安於現狀是墮落的思想，勇於精進纔是人生價值。這因人而異，因時而異，主要還是看目標。
假如爲了某目標作爲，需要看清楚這個目標是不是具有美德價值，如果人是爲了一些外物，爲了權勢，不擇手段，他應該崇拜的是梟雄盜匪，如狂飆裏的高啓強。
中世紀宗教時代，除了少數人例外，絕大部分的人都不反對命運的安排。他們堅定地相信，自己只不過是這個行星的過客——之所以在這個世界，是爲一個更偉大又更重要的來生做準備。他們刻意轉身，不看這個充滿了痛苦、邪惡和不公不義世界。
他們拉下百葉窗擋住陽光，以免自己閱讀《聖經·啓示錄》的注意力被分散，《啓示錄》告訴他們，天堂的光芒將在永恆中照亮他們的幸福。那麼誰會去抗爭呢？爲了改變不公不義？
對於世界上絕大部分的歡樂，他們閉眼不看，爲的是享受在不遠的將來等候他們的歡樂。他們接受人生是一種必經之惡，並且歡迎死亡，認爲死亡是榮耀之日的開端。甚至洗澡都不看自己的身體，因爲這容易引發放縱思想。
這樣就是滿足的幸福嗎？
房龍在《人類的故事》中說，古代的希臘人和羅馬人從來不苦惱未來，他們努力在這個塵世中建造自己的天堂。他們非常成功，讓那些碰巧沒有變成奴隸的公民過上了極其愉快的生活。至少他們是生機勃勃，充滿了嚮往，他們好辯論，善於思考，不相信他人虛僞的言辭，更看重個體的行動舉止。
中世紀走到另一個極端。中世紀的人給自己建立了一個位在九霄雲外的天堂，把這世界變成一個無論你們是貴是賤，是富是貧，是智是愚都得待在其中的流淚谷。
在基督教術語中，流淚谷指的是人生的苦難，一個人唯有在離世進入天堂時，才脫離大地，並有秋雨之福蓋滿了全谷。
我們可以看到宗教帶來了不同的認知。
羅馬帝國治下普通知識分子對先祖們所崇拜的神都不感興趣。他一年會去幾次神廟，但只是出於對習俗的尊重。當人們舉行莊嚴的遊行來慶祝宗教節日，他會耐心旁觀，但是心裏認爲崇拜朱庇特、蜜涅瓦和尼普頓很幼稚。對於一個精熟斯多葛學派、伊壁魯學派和其他偉大雅典哲學家著作的人來說，這根本不值得費神關注。
這種態度讓羅馬人變得非常寬容。政府要求所有的人一一羅馬人、外邦人、希臘人、巴比倫人、猶太人一一都在自己的神廟裏擺上羅馬皇帝的肖像，並以外在行爲表示對皇帝的尊敬。但這就是形式，沒有任何更深的含義。一般來說，每個人都可以敬仰、崇拜和熱愛自己喜歡的神，而結果就是，羅馬城裏充滿了各種奇怪的小廟和會堂，供奉着來自埃及、非洲和亞洲的各路神靈，所以纔有萬神廟的出現。
當耶穌的第一批門徒來到羅馬，開始宣講他們“世人皆是兄弟”的新教義時，沒有遭遇任何反對，街上的人紛紛駐足聆聽。
到了最後，他構建起了一座信仰之城。這種天堂的構建是否能夠讓塵世更幸福，我們的內心能夠體驗。